Re: [地道] 《地道建立》 (152) (八地) (发愿与回向)

楼主: cool810 (silence)   2019-10-28 22:49:05
....接续 #1TjPVj_6《地道建立》(151)
摘自:《地道建立》2010年 却佩格西 讲授/廖本圣老师 翻译/释见谛法师 编辑
于第八地证得愿波罗蜜多特别增上的修持。
“愿”分为带有垢染的愿及无垢的愿二类。愿主要有三种情况,若发愿者的动机是为
了现世安乐,如为了现世无病、无障碍、得长寿、一切非常幸运,这样的愿并不会成为佛
法,为什么不能成为佛法?因为佛所说的法主要是为了利益来世或未来生生世世,假设一
个人发这样的愿,因为跟佛所说的内容其实是违背的,所以这样的愿不能成为佛法。
(承许前后世与不承许前后世二者当中,佛教承许前后世,不承许前后世者例如顺世
外道。十善业道说到的正见,遮止不承许前后世,不承许前后世者如顺世外道只希求此世
的安乐。佛教承许前后世的缘故,发愿要看到来世、未来生生世世,不是只看到此世。)
若发愿的动机,是为了自己下一世得到人天的果位,或是为了自己一人独自解脱轮回
,这二种发愿虽然成为佛法,但是依照《广论》的讲法却是有垢的发愿。《广论》提到要
得到暇满人身,除了要有持戒作为基础,还要再行布施、安忍等,而且要发无垢的愿(为
利有情愿成佛的愿)。但此处所说的无垢愿(为利有情愿成佛的愿),跟前述所说为了求
自己下一世得到人身果位,与自己求解脱轮回这种有垢的愿,可能要作一说明作个厘清。
以一个唯行下士道的行者来讲,假设他发的愿是为了来世能继续得到人天果位,因为
唯下士道行者的目标不在于自己解脱轮回,也不在于成佛。所以假设他发的愿是透过下士
道的修行,来世能够得到人天果位增上生,这个愿对他(唯下士道行者)来讲就是无垢愿。
(下士道有两种分类:“唯下士道”与“共下士道”,二者的差别:
“唯下士道”之发心目的:唯希求来世获得人天善道的增上生果位。这一类修行者唯
欲求获得来世增上生果位,不欲求更上的道。
“共下士道”之发心目的:以获得增上生果位作为基础,其后更趋入中士道,甚至更
趋入上士道。这一类修行者以下士道作为共道,其后趋入修中士道之解脱轮回,甚至又更
趋入修上士道之证获无上佛果。)
如果唯下士道的行者这样去发愿(去做),来世就能够如他所愿得到增上生的果位,
因为他的目标只是下一世继续得到人天果位,就这个目标来讲是无垢的,因为目标就是来
世的人天果位,他也如实去做,这样去发愿。所以针对唯下士道的行者来讲,他发了来世
得到人天果位的愿,就这个范围来讲是无垢的愿,但是这个无垢愿并不是最殊胜的无垢愿
。最殊胜的无垢愿不只是为了来世的人天果位,也不只是为了自己解脱轮回(声闻独觉二
乘行者的愿只为了自己解脱轮回),而是为利众生愿成佛(大乘行者发的愿)。
(小乘行者的愿只为了希求自己解脱轮回,大乘行者发的愿是为利有情希求成佛。)
以大乘行者发的愿(为了利益一切有情发愿成佛的愿)来讲,假设这位大乘行者透过
身语意三方面,去行布施、持戒,去修行之后累积的善根,这些善根如果以为利众生愿成
佛的愿(希求成办无上正等菩提)去回向,这样的回向,既是回向也是发愿,二者都是。
发愿不需要累积善根,只是为利众生愿成佛,就是发愿;但是,如果有透过身语意累
积善根所做的发愿,也可以是回向,所以必须要有累积的善根去发愿,才能成为回向。
如果行者没有透过身语意累积任何善根,只是发了一个为利众生愿成佛的愿,这样只
能成为愿,而不能成为回向。但是这二者都是属于无垢愿,不论是有累积善根或没有累积
善根,只要是以为利众生愿成佛的想法去结合,二者都是无垢愿。但是有累积善根的不止
是无垢愿,也是回向。
回向、发愿的差别,在于回向是有善根的发愿,发愿只是发愿没有善根作为基础。用
比较生活化来说明,发愿者是祈求的心态,回向者就好像是买主的情况,譬如有钱去买东
西就是回向,钱犹如善根。发愿就是自己没有钱但是很想要一个东西然后去祈求。回向者
就像买东西的人,发愿者就像祈求东西的人。
有善根作为基础的回向与没有善根作为基础的发愿这二种,菩萨行者都有,愿波罗蜜
多修持特别增上的第八地菩萨,回向及发愿二者也都有,因为有大悲心、菩提心(为了利
益一切有情希求成办无上正等菩提的发心)摄持、结合的缘故,所以这个愿得到波罗蜜多
的名称。
(六度或十度的度,要有为利有情愿成佛的想法动机去结合,才能称为度—波罗蜜多
。例如小乘行者也有布施、持戒等,但是不能称为布施度、持戒度,因为这些行持没有为
利有情愿成佛的发心去结合,所以不能称为度(波罗蜜多)。大乘行者的布施、持戒等,因
为有为利有情愿成佛的发心动机去结合,所以才能够称为布施度、持戒度。
<摄类>:布施与布施度二者有三句差别;持戒与持戒度二者有三句差别;忍辱与忍辱
度二者有三句差别;以此类推。)
于第九地证得力波罗蜜多特别增上的修持…
(....待续....)
作者: ykkdc (ykk)   2019-10-29 13:31:00
随喜

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