[法语] 太上感应篇 第七十八集

楼主: ppt51543 (不要五四三)   2017-12-23 16:48:01
太上感应篇  (第七十八集)  1999/8/13  新加坡净宗学会  档名:
19-012-0078
  诸位同学,大家好。在《感应篇》,我们读过前面的三节:
  【推多取少。】
  这是佛家讲的无贪。
  【受辱不怨。】
  无瞋。
  【受宠若惊。】
  是无痴。就是经典里面常讲的三善根。而这个地方,这三句十二个字,是教给我们这
三善根怎样落实,怎样把它用在日常生活之中,用在处事待人接物之处,这样才不至于落
空。凡人很不容易处在寂静的环境中,所以静中之乐唯有大圣大贤才能够做到。凡人要是
没有事,他就胡思乱想,就胡作妄为,这是什么原因?贪瞋痴三毒烦恼太重、太多了的现
象。这个道理与事实真相我们都应当明了,更应当要把这桩事情改过来,这个才是修行的
功夫。尤其是个读书人,做学问的人,不善用心,学业、道业决定不能成就。我们看看前
人,半个世纪以前的人,江味农居士、徐蔚如居士,这些在家的大居士们;出家里面,像
印光大师、谛闲法师,诸位熟知的圆瑛法师、兴慈法师,这些人都是世间所说的读书人,
做学问的人。他们能够把精神、时间专注在自己所学、所修的法门上,实在说一天二十四
小时他不够用,他哪有时间去打妄想?哪有时间去做自己本分以外的一些事情?这些值得
我们参考,也值得我们警惕。
  所以佛在经论上勉励学人,第一要发菩提心,真正发菩提心的人,修行证果哪里需要
三大阿僧祇劫?一生决定成就。我们在《华严经》上看到善财童子,善财童子何以能够一
生成就?真正发菩提心。真正发菩提心,用我们世间法来说,他真正是尽忠行孝,忠于自
己的职守,这就是真正发菩提心。把你自己的本分事情做到尽善尽美,全心全力专注去做
,那就是发菩提心。世出世间无论哪个行业,一心专注就成功,不但成功,圆满的成功;
凡是没有做到圆满,你没有尽心、没有尽力。
  三善根教我们纯是善心、纯是善意,善心是体,善心里头决定没有恶念。善心绝不是
我们所说的善恶之善,善恶之善不是善心。善心是真心,善心就是菩提心,善心就是清净
心、至诚心,里面没有善恶、没有真妄、没有邪正。《维摩经》上说的“不二法门”,是
真善。西方极乐世界“诸上善人俱会一处”,是这样的人;不是善恶里头的善人,善恶里
面善人那差远了,那是三善道的人,我们要认识清楚。心地纯真到极处,真诚到极处,这
叫纯是善心,也就是纯是真心,纯是清净心。善心起用,这是善意,善意是第二义,善心
是第一义,善意是什么?大慈大悲,从善心里头生出来的,这个我们要懂得,对一切人、
对一切事、对一切物纯一善意,善意里头决定没有恶的念头。
  什么是恶的念头?诸位总要知道,自私自利的念头,这是恶念,所有一切的恶业都是
从这个念头生的,人没有自私自利他就决定不会造恶业。自私自利的根,相宗经论上讲的
我执,这是根,这是六道轮回的根本,只要有这个念头在,六道轮回就别想出去。六道轮
回从哪里来的?就是从这个根变现出来的,自作自受。这个根在相宗里面讲,我痴、我见
、我慢、我爱,这个四句,诸位细心去体会,我。我是什么?我是痴、是见(见就是成见
固执)、傲慢、贪爱,我们今天讲的是自私自利,佛家讲得更详细,这四个字就是自私自
利。只要有一丝毫这个念头,你的意就不善,你决定会造无量的罪业,自己还不知道。
  我们学佛学什么?就学善心、善意。善心、善意流露出来的是善行,也就是表现在我
们生活当中,生活是善行,表现在工作里,表现在处事待人接物,无一不善。人能有这三
种善,善心、善意、善行,给诸位说烦恼就没有了,习气也消除,智慧生起来了。有智慧
,你自然就能辨别真妄、邪正、是非、善恶,你就有能力辨别。我过去在这里讲过,大陆
上这法轮功的事情,为什么会有这种现象?就是一般人没有能力辨别真妄、邪正、是非、
善恶,没有能力辨别。如果有能力辨别,那一眼就看穿了!那个东西是假的,是邪、是恶
、是不善,谁还会去理它?我讲的希望大家多听听,实在说一遍不行,多听听,你自然就
明白。
  我讲的这三个善心、善意、善行,标准在哪里?如果你要不能够理解,你还是会落空
。实在佛家大乘经典里面讲得非常究竟圆满,可是大乘经太多,我们只选一部,选一部《
无量寿经》,或者是选一部《华严经》,足够了。可是必须要深解义趣,把我们一生的精
力、时间都投进去,你才有个入门之处。如果不是把全部精力、时间投进去,说老实话你
是不得其门而入,你只是在门外看看而已,门外汉。为什么要叫全部时间、精力投注?那
叫一心,一心就能成就,你再没有妄想,再没有杂念。凡夫都有烦恼、都有习气,烦恼习
气这个现象就是情绪。所以我们观察这个众生闹情绪,情绪有高、有低,像波浪一样,有
时候平静一点,有的时候大风大浪起来。为什么会有这种现象?无始劫来的烦恼习气,外
面境界就像风一样,你的烦恼习气像水,一刮风的时候就起浪。六道凡夫哪个不是这样的
?个个都是。
  心情永远是平静的不是凡夫,凡夫决定做不到。那在我们一般讲,真正有学问、有修
养,学问、修养在哪里表现?心平气和,永远保持着,这是真学问、真修养。在我们佛法
里面讲,真正能保持心平气和,不会胡思乱想,不会胡作妄为,四圣法界声闻、缘觉、权
教菩萨,他们伏住了,那真正是学问功夫到家了。他的烦恼习气并没有断,伏住了,他的
定、他的慧把烦恼伏住。如果把烦恼习气断掉,那是圣人,《华严经》上讲的法身大士。
我们学佛、我们学经教要以这个为标准,努力的让我们在这一生当中,要证得圆教初住菩
萨的果位。这个事情是难,善财童子做到了,他也是人,他也是个凡夫,跟我们没什么两
样,他能做得到,就说明我们人人都可以做得到。
  问题在哪里?他发了菩提心,我们没发菩提心;他一心一意学菩萨道,我们虽学菩萨
道,还天天胡思乱想,差别在此地。他是一心一意学菩萨道,他没有时间打妄想,所以我
们看到他是真精进,那不是假的,真精进。你看五十三参,每参访一位善知识,他的境界
就向上提升一层。参访德云比丘,他是初住菩萨;参访海云比丘,他是二住菩萨;参访妙
住菩萨,他是三住菩萨,他天天在往上升。他如果有丝毫懈怠,有丝毫懒散,他就堕落了
,他怎么能够超升?永远保持不断的精进,所以人家一生圆满菩提。这是世尊在《华严》
给我们做了一个榜样,说明无上菩提任何一个人这一生都可以证得,只要你学善财童子这
样的发心,这样的努力精进,哪一个办不到?人人都办得到。
  人之所以不能办到,善导大师讲得很好,“总在遇缘不同”,这句话很重要,什么是
缘?修学环境,生活环境。果然能够遇到好的缘分,遇到好的善知识,遇到好的生活环境
,好的同参道友,你这一生决定成就,你修学过程当中没有障碍。但是要遇到这样殊胜的
缘分,诸位想想,多大的福报。我们今天住在这个环境,这个环境可以说是相当殊胜,但
是还有些人为难你,看你不顺眼,说你的闲话,给你气受。我们接触到,心里想我福报还
是不够。比起一般人那我有福得多,我有这么好的一个修学环境。总要自己觉悟,总要自
己认真努力,一心向上,与人为善,我们这一生当中心善、意善、行善,见一切人,只看
人家善,不看人家恶,我们一生生活在纯善的世间,你说这个生活多美,这个人多幸福!
所以幸福与否,都在你一念之间。你一念正,你这一生过幸福美满的生活;你一念邪,你
也就处乱世,你的生活充满了荆棘,充满了苦难。
  所以我们这三句,在此地做一个总结,一定要学诸佛菩萨,以善心、善意、善行对一
切人、对一切事、对一切物,我们所遇的没有一个不是善人,我们所处的皆是善境界,净
土、华藏岂不就在现前吗?这桩事情就在乎我们自己要觉悟。觉悟的人永远保持一念善心
,这一念善心就是自己的真心,就是自己的本性。禅宗里面讲明心见性,就是说的这桩事
。佛教人修行,就从三善根修起,无贪、无痴、无瞋,这个话佛说了万遍不止!我们听得
耳熟,可是就是做不到。做不到的原因,就是自私自利的念头没放下,利益众生的念头没
有提起。我们今天出家人,出家人的本分是为人演说,我们自己的本分事情没做到。
  前天我们会见新加坡未来的总统纳丹先生,他告诉我,他对于佛教非常尊敬,他说佛
教不重外表重视内修。他说的话很内行,他清楚、他明了,他知道佛法本分是自己认真修
行,是在用内功提升自己的境界。就是佛教给我们“为人演说”,演是表演,做出来给人
看。所以我们今天讲经说法总题目,陈大使那天问我,“你们的题目是什么?”总题目是
“学为人师,行为世范”。这两句话就是世尊为人演说的落实,演是表演、做示范,我们
要做到,然后才能教人,你自己都做不到,讲这些经觉得难为情。难为情要不要讲?要讲
,不讲你就完了,你就没救了。每讲一遍觉得难为情,良心发现,好事情。如果不觉得难
为情,那个人就麻木不仁,完了;还觉得难为情,你这个人还有救,你还有良知。一定要
讲,常讲、多讲,慢慢自己不知不觉就契入境界。所以我们看到纳丹先生他懂。我们如果
能从这个地方下手,从这个地方认真努力,道业决定会有进步,会有成就。
  特别在这个多灾多难的时代,如果我们一心在道业上,一心专注在自己本分上,这个
世间的灾难会忘掉。我今天把《华严经》科文表解里面一段序文缘起印出来给你们同学们
做参考,你们去复印。你看看在这个艰难困苦的时候,人家是怎么做学问,天天做这个工
作,乐此不疲,天下大乱的事情忘得干干净净。他为什么会忘掉?他心专注在这里面,没
有去想别的事情,人家成功了。我们今天要是专注在经教上,天下太平,什么事都没有,
境随心转,这是事实,绝不是说说而已,千真万确的事实。
...
阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛
我此普贤殊胜行,无边胜福皆回向,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹
作者: koalaq (忘了)   2017-12-23 17:24:00
南无阿弥陀佛
作者: dxdx58 (^^)   2017-12-23 21:13:00
南无阿弥陀佛
作者: dakudai (止水澄波)   2017-12-23 22:20:00
阿弥陀佛!

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