说到鬼门关(关鬼门)，是否除了新庄、新竹、以及嘉义三地以外皆由城隍庙关门？
因为"一诸(罗) 两新"具有地藏王庙。
农历29那天去了
会有一种感觉：佛教的仪式，往往只要十几分钟。并不需要吹唱一二个小时。
可能有些“较专业的”可能会拿出香花僧来讨论。然而现今国家权利并未干涉，反倒是民
间认为有“必要”沿袭下去.....
其实北传佛教天天都行施食，致使鬼月其实不是那么必要的感觉会出来。天天都是普渡
，在家人想到也可以做，也不必要忌讳什么会见鬼什么的。
天天都有人死在医院，也不是鬼月才有饿鬼。
如果对于法有信心的话，似乎也没有必要立外在灵骨塔施作法事。
当然，法会在社会上是有意义的。平常时台湾人极为鄙视、耻笑“要吃不讨赚”，然而
看市井小民此时的行为，不也同样吗??
不能忘记的，一针见血的评论：
印度人不耻笑乞丐，因为在印度，乞丐是一项职业；
台湾人耻笑乞丐，因为在台湾乞丐不是一项职业。
鬼岛极为耻笑乞丐，因为他们是非职业。古代印度有进行无遮大会的习俗，并不需要假藉
斋天、济鬼的名义来布施群众
但在鄙视布施的汉人而言，就不是这样。然而对于印度人而言，布施则是万善之首；消灭
掉困苦的环境一向是印度人的关怀(现在可能也“清教徒化”了)，
然而所谓的中华，却是极度强调吃苦的理所当然性的。印度与儒制中国的冲突，乃是极为
根本的！
尽管我们都知道僧人做这种事乃是破格的，然而在鬼界之岛，这种“合法”的放布施的
场合却极为稀有。能够稍微纾解免赚有通呷的压力的，或许只有普渡这天而已。
放布施在社会上有意义。
然而在宗教上就仅此而已：
地藏庵却不是很流传《大乘大集地藏十轮经》。地藏十轮经刚好又强调不可毁谤僧人，尽
管不如法，也应该尊重佛制的袈裟。
其实这种容忍僧侣的说法，南传佛教区域也有。
不能再放任本土了，它根本就没有什么“危机”。不必要假危机之名说要“保存”什么
赶快输入印度本土一些塔、寺的一些作法才对。台湾已经很久没有什么求法行动，一直
以来都是放任汉人的三观任意扭曲、诠释佛教。
虽然说主祀佛教的寺庙不会被鸾教化。然而民众的认知图像仍然如此的话，难说未来会发
生什么事。
印度、东南亚诸国，一些游览客多的塔庙、支提，主持的单位可能也不是僧伽......彼等
对于岁时祭仪的作法或许有可借镜之处。
虽然这个对于正法一点帮助也没有....然而是否该适时为佛法传布创造更好的流通环境呢
？
民俗的实践一向不合乎正法，这点大家不至于太多异议。然而这不代表说要搞民粹，说
凡事已经存在的就是好的、不可以动
年轻人“只能学”，不要有意见。
而且，“门”的概念愈来愈边缘化......虽然说佛教本身没有“鬼门”的概念，然而搞到
现在连民俗信仰本身都淡忘了这回事
这是好事还是坏事呢？
好在于民众渐渐不执著于有魂魄、有鬼魂可以“过”的门之类的想像、妄想。坏的事本
土信仰可能渐渐变质，宛如道教寺庙一个接着一个被鸾教化一样。
这点离题了。总之在当天晚上，并没有看到什么象征“门”的物品。
说幼年时有来看过会，都已经没有印象了。这样的公文性、道教疏文还是儒家八股文化
，致使整个看起来不像是佛教仪轨
反倒像是在唱京剧
不知道学术界对此是怎么看？
现今国家权力对于宗教不太干涉，反倒是民意的素质渐渐对于“N合一宗教”
台湾真的是边地啊......曾经写了些关于台湾的“边地性”。
总结的说，台湾已经很久没有迎法求法的活动了。但是很可喜的，目前似乎有为数不少
的如来舍利在台湾
相比之下，是不是很少如来的舍利在日本？？不能自我设限说“本土”的与“僧团式”佛
教要一是一、二是二。
台湾绝不能身在宝山不知宝。以及，有必要向较为正信的佛教地方采取经验。