转自：佛门网
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佛法的护心者：专访性空法师
文、图：麦农
2016-04-08
某日，我在弘法精舍的大殿中，看到性空法师拿着念珠走过，遂引起了我的好奇。法
师给人感觉是位南传佛法的实践者，为何他会拿着念珠念佛呢？他念的又是哪尊佛？
性空法师在接受访问时表示：“我有时候念佛，有时候念观音菩萨，也会持文殊菩萨
心咒；我有时候甚至什么都不念，单纯地借由念珠的触感，让自己的心安住。”整个访谈
，法师一直强调要保护好自己的心，让它安住，这样才能领受到佛法的利益。法师指出，
心，要能够安住，还需要某些前行。
佛教徒的宗教态度
性空法师破除我的迷思指出：“单从一个人身上的装束，无法判断那个人修习的是大
乘菩萨道，还是小乘解脱道。”毕竟衣着只是文化的产物，而文化会流变，它不能作为佛
教法义的判准。“从观念上而言，佛法就是佛法，它谈的是解脱和如何达到解脱的境界。
“对此，佛陀亦因应众生的根器以及习性，施设不同到达解脱的法门。我们可依据自
己的习性、经验，选择佛陀的不同教法。”法门，是佛陀宣说教“法”，以让众生超凡入
圣的“门”户。门户的设立，是为针对众生的根器而划分，它具有应机特性。因此，不能
以为取一法就等于一切，甚至论断只有某一法门最殊胜。
佛陀时代，有个年轻外道持着一个绝对的结论：“只有这个才是真理，其余的都是假
法。”佛陀于是给了这个年轻外道一些极为重要的忠告：“护法的智者，不应作这样的论
断。”佛陀解释，如人有信仰，而他说“这是我的信仰”，这样可说是护法了。护法者不
能进一步宣称“只有这个才是真理，其余的（法门）都是假”。
换句话说，我们不能说唯有我所相信的才是真理，而其他的都是假的。对佛陀而言，
“执著某一事物或见解，而藐视其他事物或见解，甚至认为其为卑劣，便陷入桎梏。”
十善业是学佛基础
性空法师学遍“东西”，贯通“南北”，熟习佛教原典，尤其喜欢南传佛教教义。法
师解释：“我觉得南传佛教的法义很受用，它的体系提供出家人留在森林中修行的机会，
这些特质都和我非常相应。
“另外，南传佛教强调修学善法。学习佛法的目标，就是让心清净。要怎样让心清净
？必须从修学十善业开始。”对于“十善法”，法师有如斯的体会：“我们一定要强调十
善业道，它可算是佛教的全部，亦涵盖了正见、定、戒律。所以不管我们学什么道，都要
以十善业道为基础。这样修行便会比较容易。相反，如果我们忽略修习十善业的话，便容
易堕入边见。”
我们之所以容易忽略十善业，是因为它文字浅白，道理简单。不过十善业知易行难，
其原因是我们的习气与它的道理相违背。
（注《入中论》：“彼戒圆满德净故，梦中亦离犯戒垢。身语意行咸清净，十善业道
皆能集。如是十种善业道，此地增胜最清净。彼如秋月恒清洁，寂静光饰极端严。若彼净
戒执有我，则彼尸罗不清净。故彼恒于三轮中，二边心行皆远离。失坏戒足诸众生，于恶
趣受布施果。生物总根受用尽，其后资财不得生。若时自在住顺处，设此不能自摄持，堕
落险处随他转，后以何因从彼出。是故胜者说施后，随即宣说尸罗教。尸罗田中长功德，
受用果利永无竭。诸异生及佛语生，自证菩提与佛子，增上生及决定胜，其因除戒定无余
。犹如大海与死尸，亦如吉祥与黑耳，如是持戒诸大士，不乐与犯戒杂居。由谁于谁断何
事，若彼三轮有可得，名世间波罗蜜多，三者皆空乃出世。佛子月放离垢光，非诸有摄有
中祥，犹如秋季月光明，能除众生意热恼。”
破坏、培养习惯
从佛法的观点，有些习惯是过去生所遗留的，有些则是这期生命养成的，是环境薰习
的结果。性空法师指出：“我们的心容易被习惯掌控。心一旦被习惯掌控住，那么心的内
涵便会等同于我们习惯的内容。”
一般而言，众生的习惯都是颠倒的，譬如“习惯于不修习正知正念”。这颠倒的习惯
不单影响自己，也影响他人。法师进一步表示：“人不能独立存在的，需要依靠其他众生
，我们才能够过好日子。假如每个人都执著自己的习惯，相互依存的社会便出现磨擦。”
为了保护我们内心的清净，让它不起烦恼，法师建议：“要破坏自己的习惯，以及对
习惯的执著。”不过法师强调：“习惯不容易一下子就能改掉，它需要漫长的过程。”破
坏习惯是修行过程的其中一个面向，而培养习惯则是它的另一个面向。
戒律是生活的防腐剂
戒律，是实践佛法的共轨，而佛法的实践不能离开戒律。圣严法师在《戒律学纲要》
中形容“戒律是佛子生活中的唯一防腐剂”。佛弟子若无戒律作为行为上的依准，生活会
产生混乱，更遑论了生脱死。
持戒生活建基于良好的生活习惯。性空法师表示：“我们应该培养好的习惯，譬如作
息规律。因为良好的生活习惯，有助我们学习戒律。在学佛的过程中，律仪是修行的基础
，能令我们的修行变得容易。假如没有律仪，学佛与修行便成为不可能。
“如果我们有一段时间去修习戒律，这对我们的修行很有帮助。”法师带着微笑，继
续说：“这点就是出家的好处，因为出家的生活方式有利于我们培养律仪，所以出家人是
很幸运的！”
佛法形容戒、定、慧三无漏学，犹如鼎之三足，缺一不可。然而，戒律又是三学的基
础，不持戒，解脱道的向往便成为妄想。正如法师所指出的：“没有律仪，一切都免谈。”
（注《菩提道次第广论》：“当略宣说学戒之理。此中最初当数思惟尸罗胜利，令其
至心增长欢喜。如《大涅槃经》云：‘戒是一切善法之梯。戒是根本，犹如地是树等根本
；戒是一切善法前导，如大商主是为一切商人前导；戒是一切法幢，如帝释幢；戒毕竟断
一切罪恶及恶趣道；戒如药树，治疗一切罪恶病故；戒是险恶三有道粮；戒是甲剑，能摧
烦恼诸怨敌故；戒是明咒，能除烦恼诸毒蛇故；戒是桥梁，度罪河故。’龙猛菩萨亦云：
‘戒是一切德依处，如动不动依于地。’《妙臂请问经》云：‘一切稼穑依于地，无诸灾
患而生长，如是依戒胜白法，悲水灌浇而生长。’应如思惟。若受不护，过患极重，如《
苾刍珍爱经》云：‘或有戒为乐，或有戒为苦，具戒则安乐，毁戒则成苦。’此说受学通
于胜利、过患二品。是故亦应善思过患，敬重学处。”）
禅修的重要性
佛教流传世间，须依赖善巧方便。然而有的时候，在时空的世谛流布中，我们往往只
见到佛法的方便适应，少见它的真实义。以止观为例，它原本是佛教重要的修行法门，不
过为方便大众的缘故，止观的修习也逐渐被遗忘。
止观，是“止”息一切外境与妄念，而贯注特定的对象，并生起正智慧以“观”此一
对象。简单而言，止观可视为定和慧。
佛门中更把止观的关系形容为“一鸟双翼”，“一车两轮”。换言之，修行要有所成
就，两者缺一不可。但唯恐一般大众对止观深感困难，“部分大德倾向以学问的方便来了
解禅修，而使得它越来越不明显，渐渐地禅修就变成喝茶。
（注《天台修习止观坐禅法要》：“若夫泥洹（梵语 Nirvana，涅槃）之法，入乃多
途，论其急要，不出止、观二法。…当知此之二法，如车之双轮，鸟之两翼；若偏修习，
即堕邪倒。”《菩提道次第广论》：“大小二乘、世出世间一切功德，皆止、观之果。…
《修信大乘经》亦密意说云：‘善男子，由此异门，说诸菩萨尽其所有大乘信解、大乘出
生，应知皆是无散乱心（止），正思法义（观）之所出生。’无散乱心，谓奢摩他品心一
境性（止），正思法义，谓毗钵舍那品妙观察慧（观）。故大、小乘一切功德，皆以观慧
思择而修（观察修之观禅）及于所缘心一境性（止住修之止禅）二所成办（止、观二品缺
一不可所成办），非唯止修或唯观修一分而成（并非只是单修止或单修观所成办）。”）
“禅（bhāvanā），是修习佛法必需的。”法师斩钉截铁地说。“必须禅修才能体
会佛法的好处。禅修的目的不是压迫烦恼，而是要依烦恼，来学习淡化烦恼，乃至令自己
不起烦恼。”
法师解释：“昏沉、散乱的心容易令人产生妄想。简单来说，禅修能令我们的心专注
、不昏沉、不起烦恼。在禅修中，我们能够体悟佛陀的教义，譬如说我们的身体是空的，
因为它是五蕴和合的，没有永恒不变的自性。
“一旦我们体悟身体是缘起的，那么我们也能够明白我们的世界、烦恼也不是真实的
。能够以这样观念去思惟，把寂静的境界养成习惯，渐渐地我们便会把烦恼看成是虚妄的
，不是真实的，这便合乎中道的思想。”
所谓“千里之行，始于足下”，要如何达到这种寂静的境界？法师简单地回答：“每
天要固定时间禅修，练习把心安住在当下。”