摘自：《菩提道次第略论‧奢摩他》
图滇悲桑格西
正知与正念，并不是只有等到修止时才派上用场。除了心安住于所缘修止之时，需要
正知正念，平常也应该要经常地实践，若能如此，当你真正进入止的修行时，马上就能运
用自如。反之，若你平常根本不用、不练习，等到要修止时才想要运用它们，效果应该不
好。
再者，要能清净持戒，正知正念亦不可或缺。总之，若你在正知正念上的实修不好，
则你所作的《道次第》的实修，也仅仅只是种下一些习气而已，要在心续中生起无造作的
证量，非常困难。换句话说，正知正念的实修，是一定要的。比如，在一座观修“念死无
常”的期间里，虽然你修得不错，但在座间时你却把所修的内容全都抛在脑后，把刚才在
座上修的力道与心之所系完全放松，那么，你将很难有所进步。
虽然你有恒常去实修，在内心种下习气，同时因为不间断实修的缘故，偶尔会有一些
感受与体会。来世，当你听到相关的法类，由于习气的缘故，你会有一些特别的感受。但
只有这样是不够的。要在心续中生起无造作、真正的证量，一定要有正知正念不可。无论
任何时候，即使在座间，你的心都要有一个角落仍然持续地忆持它，力道还是要维持住。
不只如此，无论任何时候，也都要持续地警侧观察：我的心，现在是朝着哪里去？有没有
朝向颠倒的方向？如果缺乏这个观察者（正知），我们连自己的心现在到底跑到哪里去也
不会知道，也不知道某些观念看法有没有影响到我们的心。
《入行论》里虽然没有特别名之为“持戒”的章节，但其实在第四、五品中，寂天菩
萨即以“不放逸”与“守护正知”来阐释持戒的内涵。
■用日常课诵，培养正知正念的力量
达赖喇嘛尊者也这么说：“即便只是在做日常的课诵，都要在一开始时提醒自己说‘
从现在开始到未唸完之间，我的心都不要散逸’，而后在过程中时时观察自己，有没有分
心、有没有照着本来的承诺去做。”
唸课诵时，若懂得文义，就边唸边随文作观；若不懂得文义，至少也要专心地唸。而
后，无论你的课诵时间有多长，半小时也好，十五分钟也好，当结束之时，回想自己在中
间的过程中有没有不专心、有没有散逸掉，如果有的话，那就要提醒自己：“散逸是不应
该的，我以后不要这样。”再次提持正知正念。这样做，会使得自己不散逸的能力愈见增
强，最后，你一定可以做到在整个课诵的过程中，内心完全不散逸。
一旦你能做得，那么，无论你去实修、读经论时，也这样训练自己养成习惯，将来你
去修止之时，应该就不会有什么辛苦与困难了。因为，在恒常练习的过程中，你的正知正
念的力道已变得很强大。
■座上修时，照表操课
《道次第》的实修亦是如此。对于要修的所缘，其数量、次第、其所运用的理由、经
论根据、譬喻等，都要事先决定，在座上修时，就按照事先决定的这些计划去实修。不过
，在最开始时，用这种照表操课的方式实修，你会觉得好像很难产生有帮助的感觉。当然
，因为相关法类你也听过不少，如果此时不要按照既定的计划，把心整个放开来，随便想
到什么就修什么的话，你会觉得好像比较有效果。后者这种作法，乍看之下好像比较有用
，但是，这种“有用感”何时、用何种方法可以让它产生，你却是一点自由决定权也没有
。也就是说，用这种随兴的方式修，有时会有感受，但有时却没有，而有与没有的决定权
，不在你手上。
反之，依著事先订好的计划去修，虽然不容易直接见到效果，但是，一旦效果出来了
，以后针对同一个所缘，无论你何时去修去思惟，感受都会产生。由此可知，要产生真正
的体验，这种作法非常重要。
而这种作法，与正知正念很有关系。在未修之初先订定要修的所缘、数量与次第等等
，这个部份类似“正念”的作用；在修的过程中，即便心里想到其他可以思考的内容，仍
要不为所动，依旧照着本来的决定修下去。在禅修的过程中，临时想到计划之外的其他可
以思惟的例子或理路，此时若随兴思惟，也许会觉得效果很直接很有用，但如此一来，就
没有照着本来的计划走了。长此以往，心会养成坏习惯。反之，如果你在过程中即使想到
了其他的内容，但你不为所动，仍专一地照着本来的计划修下去，这种作法本身，就是一
种三摩地的实践。继续这样做下去，则你“定”的功夫会渐渐产生。如果想到什么就修什
么，也许“慧”的能力会有所增长，但却伤害到“定”。表面上看起来好像不错，但却伤
害到了根本。所以，当你在修的过程中，想到了计划之外的思惟内容时，先不要跟，还是
照着本来的计划修。等到下一座，才把新的内容加进去。
问：比如，我正在禅修的主题是“死亡无常”，但过程里我想到了菩提心。这时要阻
止自己朝菩提心的方向思惟，是吗？
答：对。虽然菩提心不仅是善的，而且是善的方面中最殊胜的。可是，因为此时你观
修的主题是死亡无常，虽然思惟菩提心是善业，但若你就放任自己去思惟它，会对你的“
定”造成伤害。
即便此时你思惟菩提心觉得很有味道，但你的心在这个过程中渐渐养成坏习惯，同时
也伤到你修定的能力。所以，要照着你本来的计划去执行它，修的过程中，也要不断观察
自己有没有照著作，如果没有，就用正知正念把它拉回来。由此可知，在观察修的过程中
，正知正念是伴随在其中的。
■宗大师的教诫
在《广论》的开头就提示过这种作法的重要性，宗大师说：“此复若随任遇所缘，即
便修者，则于所欲如是次第，修习尔许善所缘境，定不随转。反于如欲善所缘境，堪任安
住，成大障碍。若从最初令成恶习，则终生善行，悉成过失。故于所修诸所缘境，数量次
第，先须决定。次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知，而正修习
，如所决定，令无增减。”洛杜杰参也曾经这样说过，对于一个初修行者来说，这种作法
非常重要，等到有一些基础后，怎么做都可以。
■两种不同的作法
如果你真的有很多想法冒出来，或者也可以这么做：在座上修之时，一定要照着本来
的计划走。等到下座后，在座间时，才随着你的心，对所修的主题随便照向哪个方向思惟
都行。这样做也许可以吧？在座上时严格照着计划走，这也是一种三摩地的训练，下座时
任心思惟，有时有助于产生新想法。
统整一下，或许可以这么说。如果你的目的是为了串习已经知道的内容，使之成为稳
定的习惯、进而改变内心的话，那就要用之前讲的方法（座上完全照表操课，座间亦提持
心力忆念所缘）修才行。若你的目的是想要获得新思惟，那么，在座上修时照表操课，下
座后，在座间时，针对与所修有关的主题，你把心的栅门打开，让心去思惟：“为什么会
这样呢？它的理由是什么？”等等，应该是可以的。
以下这段内容，不是特别针对修止，而是一般范围的修行。辩经学院已故的洛桑校长
曾说过：“在禅修‘无常’之时，有时会想着想着就朝向‘空性’去了。那时，我没有拦
我的心，就任着它朝向空性方向思惟。”这段话，是洛桑校长的经验之语，他在思惟细分
无常之理时，思惟思惟著，这细分无常的思惟，便带着他朝向空性的方向走去了。
这种作法，我不认为与三摩地有相违。因为，校长讲的这个部份，谈的是在观择的过
程中，一条依著次第自然产生的思路。可是，如果你今天禅修无常的目的，是刻意为了在
心续中产生对无常的证量，为了消除你心续中的常执，那就不可以思惟的过程中朝向空性
去思惟了。
所以，不同的目的，在作法上亦会有些差别。