摘自：《心类学》
雪歌仁波切讲授
害
《大乘五蕴论》：“云何为害，谓于诸有情损恼为性。”P6《集论》云：“何等为害
，谓瞋之一分，无哀无悲无愍为体，损恼有情为业。”P14
此处区分无哀、无悲、无愍上，有点困难喔。当我们面对一个有情而快要伤害他或可
以伤害他之际，内心全无慈悲、无爱心，只是一心想伤害他，此即是无哀。当我们眼见某
人正要伤害另一位众生时，毫无悲心，反而很愿意鼓励此人去伤害、去杀戮，我们内心没
想去保护，此即无悲。由此可知，无哀，乃直接伤害他人，无悲，则是见人家伤害众生时
，不去阻挡反而鼓励伤害，全无慈悲救护之心，这是间接的伤害。如果听到人家伤害众生
的事情，内心随喜或大声叫好，完全不认为这是一件不应该的事，此即无愍。
无哀、无悲、无愍，要好好区分清楚。三者任一，都叫害。这里呢，有“自作、叫他
、随喜”的意思。平常我们造业时，分自作、叫他、随喜三类。因此，由自作叫他随喜三
方面即知害有无哀、无悲、无愍三种体性。
害的作用，即有害就能做出损恼或伤害有情的行为，此即损恼有情为业之意。
问：《大乘五蕴论》二十随烦恼中的第四个恼，“云何为恼，谓发暴恶言尤蛆为性。”
这个尤蛆是什么意思？是印错写错了？还是“尤粗”为性才对？
答：我们前后对照一下。第一个忿与第二个恨有关系。忿，乃正面直接冲突，结下一个
不好的缘，于是心里受到影响而持续留着不好的感觉，一心想着将来再遇到的话要
如何报复、回骂，心里一直准备着，此即恨。由于事先已缜密设计过该如何打击对
方，所以，话一出口，即能正中要害，一举刺进对方心里最痛的地方，此即是恼，
“谓发暴恶言尤蛆为性”就这意思，藏文的意义，即如上述。( 注：仁波切认为，
中译文的“蛆”字，很难判断到底是错字还是我们根本不解其义。因此，保守一点
还是别贸然更改祖师的译词比较好。但其意义，即如上述，大家懂了就好。)总之，
忿与恨之后，时时伺机报复，心里准备打击对方的字眼亦极恶毒，因此，话一出口
，即正中要害，令对方非常痛苦、很受不了，这就是恼。
问：请问害那边五蕴论讲的是于诸有情损恼为性，但集论那边却讲损恼有情为业。请问
原来的版本就是这样子吗？
答：害是一种意乐。《大乘五蕴论》是从未来的角度谈，而《集论》则因为它是未来的，
所以就把它放在作用上来谈。了解吗？比如说，中译文用“粗”，那这个粗，可适
用于过去现在未来，现在《大乘五蕴论》则以“未来”的角度来谈。
－转自：道次世界
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