《菩提道次第广论》：上士道〈毘钵舍那〉 p459L13~P465L5
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　　如是若无明是生死根本，则《入中论》与《明显句论》说萨迦耶见为生死根本不应道
理，主要之因无容二故。其无明与萨迦耶见，余师所许中士道时已宣说讫。此说月称论师
所许，余中观师许为所知障之执法谛实，此许为无明，且是染污无明。如前所引《四百论
释》说为染污。
《入中论释》云：“由此能令诸有情类，于观如所住事而起愚蒙，故愚痴无明，法非
有性而强增益，于见自性障覆为性，名曰世俗。”又云：“如是由有支所摄染污无明增上
力故，建立世俗谛。”说为十二缘起初支，故是染污，非所知障。若尔，何为所知障耶？
此后当说。
故十二支中初无明支是生死根本，又说萨迦耶见为生死根本者，以无明是总，萨迦耶
见是别，故不相违。其无明者，谓明相违品，其明亦非任随何明，是了无我真实义慧。其
相违品，非唯无慧及所余法，是须与彼相违执者，即增益有我。此复有二，谓增益法我及
增益补特伽罗我。故法我执与补特伽罗我执，俱是无明。是故宣说萨迦耶见为余一切烦恼
根本，非不宣说无明为本。
“乃至有蕴执，尔时有我执。”此说法我愚之无明，为补特伽罗我愚之因，显示无明
内中二执因果之理。故说萨迦耶见除无明外，为余一切烦恼根本，皆无相违。若不了知如
是解释论师意趣，则说生死有二根本，其相违过极难断除。
如是明无明之理，乃是龙猛菩萨所许。如《七十空性论》云：“因缘所生法，若分别
真实，佛说为无明，彼生十二支。见真知法空，无明则不生，此是无明灭，故灭十二支。
”《中论》二十六品云：“若永灭无明，诸行当不生，能灭无明者，由知修真实。由前彼
彼灭，后彼彼不生，纯一大苦蕴，皆当如是灭。”又与“乃至有蕴执”说执蕴为生死根本
，极相符顺。又是圣天所许，如前所引“如身根于身”等，及“生死本为识”等，显了宣
说。
又阿阇黎于《中论》等尽其所说，破除所破，所有正理，一切皆为破除愚痴，于诸法
上增益自性，而显诸法皆无自性。故所说种种正理，皆是唯为破无明执。如《佛护论》云
：“为何义故宣说缘起？答云：阿阇黎耶大悲为性，见诸有情为种种苦之所逼切，为解脱
故，欲显诸法真如实性，随说缘起。故云：‘见非真系缚，见真实解脱。’何为诸法真实
性？答曰：谓无自性。诸不智者，由愚痴闇障蔽慧眼，而于诸法分别自性，由是彼等遂起
贪瞋，若时了知缘起，发慧光明除愚痴闇，由智慧眼照见诸法无自性性，尔时无所依处，
贪瞋不生。”
第二十六品结合文云：“问云，汝已宣说以大乘教转入胜义，汝今当说以声闻教转入
胜义。答曰：﹕无明覆后有。”等。第二十七品结合文云：“问云，汝今当依顺声闻乘契
经边际，显示恶见行相非有。答曰：说过去时生”等。故佛护论师亦许增益诸法自性为十
二支初支无明，及许声闻独觉证法无我，极为明显。是故声闻独觉证法无性，最大能立，
当知即此以法我执为十二支无明之理。
《四百论》云：“缚为分别见，彼是此所破。”其分别者，非说一切分别，是说增益
诸法自性之分别。《释论》云：“分别者，谓增益非真自性之义。”又许彼是染污无明。
若说凡是“念此为此，”一切分别之境，皆是正理所破者，是全未详细观察。若不尔者，
其真实义，于诸异生非现见故，除分别外无余方便能解空义。
若谓一切分别之境，皆理所违害，则定智之境，亦如增益自性错乱邪识。若尔，应无
正见导赴涅槃，于中观等论勤闻、思等一切无果。《四百论》云：“言我般涅槃，非不空
见空，如来说邪见，不能般涅槃。”
又以前说无明所执之境为根本，自他宗部诸师，而更增益众多差别。若拔无明所执之
境，如拔树根，则由邪宗一切假立一切俱断，故具慧者当知俱生无明所执之境，为所破之
根本，不应专乐破除宗派妄计分别。以破所破者，非无事而寻事，是见邪分别心执所破事
，系缚有情流转生死，故破其所境。能于生死系缚一切有情者，是俱生无明故。分别无明
唯邪宗方有，为生死本不应理故。故能于此分别决定，极为切要。
如是计执所破究竟之邪分别，即十二支之初支，俱生无明。分别所破，亦以彼为根本
，唯是增益。故根识等无分别识，一切行相，终非正理之所能破。故正理所破之心，唯属
分别意识。特以二种我执或于我执所计之境，增益差别诸分别心，非谓一切分别。
如是计执所破究竟之邪分别，即十二支之初支，俱生无明。分别所破，亦以彼为根本
，唯是增益。故根识等无分别识，一切行相，终非正理之所能破。故正理所破之心，唯属
分别意识。特以二种我执或于我执所计之境，增益差别诸分别心，非谓一切分别。
由彼无明如何增益自性之理者，总此论师之论中，虽于诸世俗义，亦云自性或自体等
，设立多名。然此中者，谓于诸法或补特伽罗随一之境，非由自心增上安立，执彼诸法各
从自体，有本住性，即是其相。如彼取境之诸法本体，或名曰我，或名自性，是就假观察
而明。如云：“此皆无自性，是故我非有。”
《四百论释》云：“若法自性、自体、自在、不仗他性。”此说彼诸异名。不仗他者
，非谓不仗因缘，是说有境名言之识为他，非由彼增上安立为不仗他。言自在者，谓彼诸
境各本安住不共体性，即彼亦名自性、自体。此如计绳为蛇，其蛇唯就妄执之心假计而立
。若观何为彼蛇自性，则于境上蛇全非有，故彼差别无可观察。如是诸法，亦唯于名言识
，如所显现观察安立，若于境上观察诸法本性如何，全无所有。不如是执，谓非唯名言识
增上安立，执彼诸法各由自体有可量见本安住性。
如《四百论释》云：“惟有分别方可名有，若无分别则皆非有，此等无疑如于盘绳假
计为蛇，定非由其自性所成。”此说自性所成之相。故若非由内心增上安立，于其境上就
自性门有所成就，说彼为我或名自性。若于差别事补特伽罗境上无此，名补特伽罗无我。
若于眼等法上无者，名法无我。
由此当知，若于法上及补特伽罗执有此性，是二我执。如《四百论释》云：“所言我
者，谓若诸法不依仗他，自性自体。若无此者，是为无我。此由法与补特伽罗有差别故，
当知有二名，法无我及补特伽罗无我。”
　　若谓执补特伽罗有自相为补特伽罗我执，不应道理。若不尔者，缘他补特伽罗执有自
相，亦应是补特伽罗我执。若尔，应成萨迦耶见，彼不执我萨迦耶见，不应理故。执补特
伽罗有自性者，理应许为补特伽罗我执，如前说补特伽罗有性，为补特伽罗我故。然非补
特伽罗我执，皆是萨迦耶见。
若尔，何为萨迦耶见我执？萨迦耶见分别我执，如正量部一分说缘蕴执我，虽无决定
，然俱生我执，《入中论》中破蕴为所缘，《释》说缘依蕴假立之我，故非缘蕴，唯缘补
特伽罗。复须可执为我之补特伽罗，故他补特伽罗亦非所缘。
于此所缘执相云何？《入中论释》云：“萨迦耶见执我我所行相而转。”谓非但执有
自相，须执为我。《入中论释》云：“惟萨迦耶见是所应断，此由悟入无我之我，即能断
除。”此说通达所缘之我，无其实我或无自性，由其行相相违而断，故是执著慧相违品，
此后是执补特伽罗有自性，即是执有自相之我。执有我所萨迦耶见，亦当了知。
若不执为我及我所，唯执实有补特伽罗，即愚补特伽罗我之无明，非不染污。由是因
缘，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，后者许名言有，故非所
破。此显不破萨迦耶见俱生所缘，然非不破彼执行相自性之我。譬如不破执声为常所缘之
声，然破彼执境之声常，无有相违。
故圣父子及此二论师之论中，“若自性有”、“若自体有”、“若自相有”、“若是
实有”，其自性等应知如前所说。显无彼之句义，当知亦是显示无明所执之义无。

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