文章出处
https://sutranet-org4.blogspot.com/2019/03/blog-post_21.html?m=1
修小乘能达到人无我，修大乘则能达到法无我。“法”是什么？？大略的说，“法”
有两种解释：一种是指一切事物、一切现象；另一种则是指方法、法门。将“法无我”解
释为“一切事物中没有我存在”的说明已经很多，在此，末学想要从“一切方法都没有主
宰性”来探讨法无我。
我们存在的环境称为“法界”，为什么叫做法界？因为在法界之中，方法、法则是自
然而然、不会改变的东西，例如：想让冰融化，就要将冰加热；想要让口渴的感觉消失，
就要喝水；想让心静下来，有打坐等方法；想要成佛，就要依靠佛法。我们对于这些“方
法”的存在，从来没有怀疑过，因为我们所生存的环境就是法界；在法界中，方法是具有
主宰性的，换句话说，想要达成某个目标或将现状做某种改变，就必须透过某些特定的方
法，才能达成；若方法不对，就无法达成想要的目标。在这个过程中，必须要有：1.想要
改变现状的主体(众生) 2.被改变的事物(客体，能所中的所) 3.改变事物的方法。但这
样的观点，只是一般众生直观的看法；佛法理论中对于“众生以及一切事物是否存在”有
很深刻的探讨，在此就不多说，而更进一步的问题在：即使众生、一切事物都不存在，那
么“方法”到底是存在还是不存在？举例来说：众生修习佛法而成佛的过程中，如果众生
和佛的存在是虚幻的，那么佛法到底有没有真实的存在？而且我们还面临到一个问题：在
法界之外，是否有其他境界？还是法界就是一切，没有悬念？
从“应观法界性，一切唯心造”的观点来看，心才是一切的主宰。“改变现状的主体
(众生)”是心的显现，“被改变的一切事物”也是心的显现，还有“改变事物的方法”也
是心的显现，所以直观上看来相异的三个不同的东西，其实只是心的显现不同而已，本质
并没有不同。我们错认有个“改变现状的主体(众生)”使用了某种方法，改变了某种事物
，其实只是心在动而已；举个例说：有人修小乘佛法而成为阿罗汉的这样一个过程，在“
一切唯心造”的角度看，只是心的分别而已，并没有事物真的被改变。但是我们要问：“
心”到底是什么呢？金刚经说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以虽然
心是一切的主宰，但是我们并找不到是什么东西来主宰一切，因为心是不可得的。
“法无我”的修习，就好像用热水去融化冰块，当冰块被完全融化后，我们也找不到
热水和冰块，然后说冰块是被热水所融化的。这样的境界要如何达到呢？在禅宗里有“一
法不立”的说法，在默照禅中则是“不使用任何方法”，但是都是相似于“法无我”的法
门。当我们修习般若(空)和如来藏两者之间的中道后，才能够证得“一切法唯心”的境界
；在了知“一切法唯心所现”之后，才能明白“一切方法并没有主宰性”，也就是法无我
的境界。
当然，修行之路并非一生就能完成，不管走得快、走得慢或是倒退走，都是觉悟的契
机；也不要轻视初学者或者只尊敬修行很久的人；广结善缘才能帮助我们在修行路上走得
更快、更远。
心得
“法”究竟存不存在？法无我的意思是法没有主宰性，虽然法没有主宰性，但并不能绝对
地说：法不存在，如果法不存在，佛法的修习不就变成没有意义了。就和空性或真如一样
，法同时拥有存在和不存在两种面向；法存在是我们所熟悉的法界，法无我则需要依佛法
修行证得。在明白法无我后，对法绝对存在的执著，就会被消融。
延伸阅读
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宜未雨绸缪，勿临渴掘井
想要好好地完成一件事情，最好能事先准备，才不会在事情发生时，慌忙不知所措。事先
准备，能使我们的心较为安定，这样就能心平气和的处理这件事情。
我们做决定时，要有远见，事情发生之前，就能考虑到各种可能发生的状况，才可以提前
做准备；不要等到事情真的发生了，那时有可能已经来不及去处理。
世事难料，有时我们认为很简单的事，往往会有无法预测的意外，所以在平时，就该有所
准备，才能更从容地面对突发状况。做事情匆匆忙忙，就容易失误，往往会增加事情的困
难度。