佛弟子对于导师所说一向奉为金石,尤其是巴利语系传统的佛教,对于佛所说,并没有所
谓不了义的认知。那么所谓了义、不了义指的是?这牵涉到当导师讲法时是不是常时皆说
究竟法,也就是说不管弟子根器如何,导师皆以究竟实相示之?明显不会是这样,因为如
果对不同根器的弟子说相同的法,并没有办法真正利益所有的人,所以说“良药非对症,
岂非反成毒”。
这一点由经教观察是可以得知的,因为导师三转法轮所示,从四谛法轮,有、有、有,二
转法轮,无、无、无,三转法轮又开示所谓无自性是指三性三无性,那么如果所示是针对
相同根器的弟子,那就有自语矛盾的问题,但是如同你我皆知,导师是实语者,是一切遍
智,有的只是必须对不同的弟子说不同的法,让弟子能贴近真相,好的,这就说明佛经是
有了义、以及非了义了。
好吧,那你告诉我那些经典是了义经,而那些是非了义经?很明显的这个不是应该回答的
问题,而是你能接受那些经典、受持那些经典,你的根器决定那些经典成为了义经典,但
这并非说明你所认知的了义就是导师究竟的密意,你必须依正理来判断,不能依经典来判
断。
而这样说同时就产生了一个难处,低劣如我们必须去决断导师是在什么情况,针对那些弟
子,说了那些适合当时弟子的法?那些究竟是了义或不了义?但无疑的,从上面的论述你
一定可以知道,佛所说法必定有了义、不了义,这在古印度就有很多的智者了解到这样的
事实,那么你所持的经典是了义呢?还是不了义?