我们经常会在佛学的讨论中提到“无我”，那么所要否定的主题“我”又指的是什么？对
大多数的人来说以“有我”的角度解释很多的问题，似乎是更贴近生活经验的。对于宿世
我执习气深厚的我们，也许从世俗有我的角度更加容易把事情说清楚，不是吗？但更容易
说清楚的事，不是代表就是真正的事实，对吧？
这里必须说明清楚的是，“我”是存在的，只是以我们凡庸的角度所看见的“我”他是以
一种深邃真实执著、自性执著的观点认知这个“我”，好吧，你知道的，这就是佛陀-我
们的导师所说的“我执”或者说“无明”，也就是认为安立在五蕴上的我是以自己的力量
成立，而不是仅透过五蕴而安立，这就是所谓的“萨迦耶见”。同样的，不仅仅五蕴安立
的我并非以自己力量成立，五蕴一一同样也无法以自己力量成立。
说到这里可能有些人会觉得困惑，那么，“我”到底有没有存在？存在，只是他是认知于
五蕴上安立的一种存在方式，你不能否定他；但是你应该否定的是他真实的存在。说到这
个又令人困惑了？既然存在，又说不是真实存在？佛经不是有很多的譬喻，海市蜃楼-当
你从远方看的时候绿洲就存在，但他是一种虚幻式的存在，你无法否定看见绿洲的事实，
但是我们无法说他真实存在遥远的那方，他的存在只是缘起。
这样说到底是有我？抑或是无我？你觉得呢？

使用权跟所有权。

人一生经历数十载，人格自我不停的变化，数十年前与如今已判若两人，然而人不会怀疑如今的自己是否还是自己。人格自我是无常的，从身理到心理，大千世界中找不到一个恒常不变的人格自我，这个与其他个体存在相异处的人格自我是经由不同的经历使每个大脑建构的回路存在差异，这个人格自我不是真实存在的，是可以经由再写入而改写型态的，执著于这个人格自我对这个世界的认知终究是苦。

佛教建立很多的实我,犊子部的不可说我,经部胜义补特迦罗大乘的如来藏,阿赖耶识.这些教派的圣人证悟空性,怎会建立实我的教说,去违反他自己证悟的道理与佛陀所讲的法呢.

只要得了轻微的失智症，一个人性格就改变了，所谓的我肯定是无常的

我有很多种,从五蕴即我,但蕴是生灭无常不可能是我,所以又以又提出离蕴有我,但我若离五蕴,无法证明有我.所以又提出蕴中有我,蕴中有我,可能是色受想行识之一,但五蕴拆开分析都找不到我,所以蕴中无我.最后提出蕴在我中,就是梵我论,把我放大成大我,世间一切都是我,所以五蕴也在我之中,所以我就是一切,一切就是我,但根本无法证明,就像基督教,道家.