初果圣者才会对佛教生起真正的信仰
初果体悟了无我
确知了佛讲的佛法是对的
证果僧人也同样达到了无我 圣戒成就
产生佛法僧不坏净+圣戒成就=四不坏净
一般人对佛教的信仰只是表面的
一般佛教徒会认为 庙宇 出家人 佛像就是佛教
但是真正的佛教就在心中
最少要初果圣者才会体悟到
另一种佛教徒致力于钻研经典
会变成佛教学者
但仍然不是开悟者
初果断除疑 戒禁取 我见
初果会知道许多宗教仪式对于熄灭贪嗔痴并无帮助
初果对原始佛教不会怀疑
因为他知道佛 证果僧人不会说谎
但也不是盲信 迷信
因为他也有了第一阶段的开悟
总而言之 只有初果才见得到真正的佛教 古仙人道迹
一般佛教徒见到的佛教只是表面的 形式的。

广大的众生都不是初果圣者，您也不是！那谁在佛教里面呢？ 有佛教吗？

凡夫不可能是100%的相信佛法,为什么?因为有我见,而佛法是真理是无常无我,我们只是知道而不相信,所以到了初果断了,我见之后,达到无我.才是100%的相信,也就是断疑.

这佛教里面有谁呢？ 初果圣者！ 没了，没有之后的初果圣者，没有佛教了。因为剩下圣者，山洞里的，塔寺里的。没有后继者，寥寥可数，断了！该去地狱的去地狱，该升天的升天，该轮回的继续轮回，谁喜欢这意义不明的奇怪宗教？谁会对他们不能意会的宗教感兴趣？

佛陀去世后也有人说,佛法是不是要消失了.佛把法传给僧团,僧团还能传授佛法,佛教就还存在.佛法并不是由圣人,或某人在继承,不是圣人才懂佛法.

对，所以僧团的传承才显得重要若后世亦有境界高深的(附佛外道)修行人，但所修所传却是似法，凡人如何分辨？

怎么可能众生之中都没有初果圣者呢？以南传佛教来说，四众弟子中都不乏体证道果涅槃的善士。我亲自或是间接接触过的居士圣者都快要一只手数不完了。当然也有可能是因为北传佛教都没有初果圣者，所以才叫末法时期，才有人主张唯念佛得渡。但是南传佛教目前可仍然是正法时期欧

菩萨很怕证初果，证初果即代表永世无法成佛了。

菩萨应该不怕断三结巴..

那不叫做“怕” 单纯是在道路分岔处的选择不同而已。殊途同归于究竟解脱。“若如来无所著等正觉解脱，及慧解脱阿罗诃解脱，此二解脱无有差别，亦无胜如”

其实去思考几个面向就有答案了。一、佛法的本意，最低限度是希望救度众生出轮回。二、广大众生，是如八卦板、希洽板、男女版这些版友。三、大家普遍不信宗教、信的也多有工作杂事家庭要照顾，在这样的大环境下，不是每个人都像佛版的朋友一样大福报这里还有时间还有机会切磋，大多数人一辈子连什么是初果都不知道是什么意思。往往只有年老临终才会思考死亡意义这广大众生，普遍都是这样，到那个时候他们该怎么出轮回大家如果是佛，会怎么做 ?将心比心，自然是提供一个普遍众生还能办到的方式给他。人都有一种心态，厌苦欣安乐处，临终老苦，多少都会怕死这时候讲断贪嗔痴，给会看到对方翻白眼，但你跟对方讲观世音菩萨很慈悲，很祥和，你可以忆念菩萨，心也会安，菩萨会照顾你，对方听了至少有机会想念佛，就这样一个契机，也许就多一个众生出轮回。

优婆离经看一下，佛陀不是你一厢情愿想像的那样。对佛陀来说，还是有很多人他也是无能为力去度化的。世间一切都是有因有果，对这些人来说，就只能说他们与这一尊佛陀因缘不具足罢了。

您觉得佛经这么多佛菩萨，为什么阿弥陀佛跟观世音菩萨偏偏最入人心 ? 真的是弘法人很会讲吗 ?是因为这二位圣者，无量劫来跟此土众生缘非常深厚。

S大讲得没错! 我常常在想为什么世尊为何要介绍这么多

即便如此 还是有很多终其一生去念主耶稣阿拉花瓜的人啊 这种人就是与佛法无缘。不要那么一厢情愿认为会有任何一尊佛可以与一切众生都有法缘

佛菩萨给我们，其实也是跟因缘有关系。有的人对于比少见的佛菩萨会有很深的感情，这是不可思议的!

佛陀当然有能力度化一切众生，无缘会结缘、有缘令根熟、根熟令离苦，根深令成佛。尽全力 0 ~ 100分，这才是佛。其实佛法核心理念就是慈悲，假设自己当成有能力的人，

这是人们一厢情愿想像的佛。佛经的故事在在证明过去诸佛乃至本师佛陀都没有这样的能力

众生是自己至亲的家人，你会怎么做，佛就会怎么做，本源就是一个慈悲心而已。人同此心，心同此理。

一切的说法要有经典的依归啦 加油ㄅ不要不相信佛经去用自己的一厢情愿想法去想像佛是怎么样。吐三界的佛陀怎么会是一个凡夫心能揣度的勒 一切要以佛经为依归 不要超译

佛陀是大海，凡夫也许无法揣测佛意，但至少有机会尝到一滴，就这么一滴，其实足以知道海味了。那一滴，就是去体会慈悲心的感受而已。

凡夫问你 佛法是什么? 你直接讲4念? 他马上转头离去

末学感觉上座部所认知的佛和汉传所认知的佛不太一样。前者的佛，所说的话，不可能会因为时间地点人物的不同，而有不同的真假。但是，后者的佛，所说的话，可能会因为时间地点人物的不同，而有不同的真假。例如：汉传的佛在《阿含经》里是说：阿罗汉是“我生已尽，梵行已立，所作已作， 自知不受后有。”，但是在《法华经》里是说：“世间无有二乘而得灭度，唯一佛乘得灭度耳。”

阿弥陀佛，六祖惠能大师讲三皈依就讲觉正净，而不是讲佛法僧。一般民众都以为佛教是指佛法僧，但这是表法的，佛代表觉而不迷，法代表正而不邪，僧代表净而不染。喜欢觉正净的人听到这个就不会转头过去了。

佛是什么意思？觉。唸觉拜觉而不是自觉，本末倒置。也非等同慈悲心，慈悲并非你以普世价值的爱心善心去思维，不亲受苦难何知苦，真如你所想不如用神通力让大家不投生六道不就不必渡了吗？

请问nmamtb大德：您会认为“觉而不迷、正而不邪、净而不染”会因为时间地点人物的不同，而有不同的真假吗？

随喜Sorahane大德分享

阿弥陀佛，h菩萨，末学所知不是不同的真假，而是权实不同。佛无定法可说，是应机说法。目的是同一个“明心见性”，但是有人需要A药方才对症，有人是需要B药方才对症。以手指月，跟拿扇指月，目的都要我们抬头看月亮，我们盯在手跟扇上面打转，都不是善学佛法。而是要拿佛说的话来对治自己的妄想分别执著。（菩萨举的例子末学不清楚，末学是在回楼上p菩萨的推文。）

抱歉，那时末学没有留意到前面pizzafan大德回应的内容。不过从您的回应，末学想要请问，您是否认为“佛无定法可说，是应机说法”和“有人需要A药方才对症，有人是需要B药方才对症”这些话会因为时间地点人物的不同，而有不同的真假吗？

佛法是什么?[知见无见 斯即涅槃]应该是所看过最简单回答

佛陀说过他没有传过法，他所说的都是早已存在的现象，成住坏空的现象，元素组合又分离，不同型态的转换但不增不减，无常生灭，人类心意识作用的原理等等。所以说何谓末法？应该是把佛法解读成劝人为善的道理，岂不是无知？法界一切现象不会因为人心险恶就不复存在。

可是那种回答有点像老子 : “若吾无身 吾何有患”说是简单 对一般人而言太难懂 (实在也不会给你信道)

这句话并不对,佛教圣人有身,但没有"患",可见问题不在身.老子讲很多似无我的想法,他总是还有一个大我或神我的"道"