不用教导我们天生就有一种“我”的想法跟感觉,这种的想法、感觉如果仔细去寻找,明
显地,我们会知道“我”好像就在身体里面一般,但是如果我们真的要指出“我”所指涉
的到底实际是什么?在身体上、在心里面,好像也没有一个实际可以指的出来的。
如果勉强一点,我们会说“心”就是“我”,我就是这个会思考、有感觉的“心”,那么
如果我所指涉的是心的话,我们都知道心是一种相续状态,过去心已逝不是我、未来心未
生不是我,那么我们大胆的假设现在心是我呢?那更麻烦,下一刹那,我即灭亡。
经典中经常会举出芭蕉的例子,当我们一层一层的剖析后,发现芭蕉里面什么都没有,如
同要在身心上找到“我”似乎徒劳无功,如果“我”实有、自性有的话,那么应该要找得
到才对,不是吗?
所以无我显然是恰当的,那这时候问题来了,如果无我,那么谁造业、谁受果?这是个很
好的问题,当然是我造业、我受果,问题在于事实是“无我”我们认为“有我”,实有的
我就从来不曾存在,颠倒无明让我们一直执萨迦耶见,只要没能看清萨迦耶见所执根本不
不存在,我们就持续轮回流转,无有出离的一日,不是吗?