节录自 帕奥禅师莅台弘法满十年丛书002-散播慈爱
《咖沙巴相应》（Kassapa Sa§yutta）
佛陀在《咖沙巴 相应》里教导，无论是否获得资具，人们都应该拥有正确的态度，
以便不会烦躁。
这是关于知足及易护持的人，所以在此我要引用它。
当一个比库前往村庄时有这样的期望：
“希望他们不会不供养；希望他们会供养。
希望他们不会只供养少许；希望他们会供养许多。
希望他们不会供养劣等的资具；希望他们会供养优等的资具。
希望他们不会不妥善地准备便供养；希望所要供养的资具获得妥善的准备。”
那么，如果他没有获得正如自己所期望的东西，他便会烦躁，
感受到内心与身体上的痛苦。
另一个比库前往村庄时没有上述的期望，以及明白自己和那些家庭并不熟悉。
这样的比库不会因为得不到自己所要的东西而感到烦躁，
也不会因此感受到内心与身体上的痛苦。
佛陀接着说：
“咖沙巴前往村庄时有这样的心态。他不会因为得不到自己所要的东西而感到烦躁，
也不会因此感受到内心与身体上的痛苦。以咖沙巴作为模范，诸比库，
我训诫你们向他一样地修行。”（《因缘品．咖沙巴相应．檀越家经》
少事务（appakicco）
若人忧心地从事不属于自己应做的工作，他即是忙碌的人。
忽略了自己的工作，这种人会毁了自己的幸福。
在佛法的修行（禅修）上，极度需要作为一个少事务的人。
那些乐于无益的工作的人，乐于新的工作的人，乐于谈话的人，
及乐于交友或交际的人将无法禅修，因为他们太忙了。
只专注自己的禅修，不做多余的工作的人被称为“少事务的人”（appakicco）。
因此，《清净道论》（Visuddhimagga）中提到，要禅修的人必须断除十种障碍
（paeibodha）。
由于只有少事务才能够修行成功，所以说它是慈心禅的前分行道之一。
生活简朴（sallahukavutti）
在俗世里，拥有超过自己所需的东西是件负担，因为需要忙于收藏、保护及修理它们。
在佛法的修行上，这样的负担是更加要不得的。
所以这样教导，对于只是想要修行佛法（即禅修）的比库，他应该只保留需要用的资具；
他应该轻便地走，只拥有八种资具 ，便像鸟去任何地方都只是带着自己的翅膀。
如果有许多东西，这就会成为负担，他将无法很好的禅修。
因此在禅修上，非常需要成为生活简朴的人（sallahukavutti）。
不执著在家众（kulesvananugiddho）
如果居士非常执著他的父母与亲戚，他便无法离开他们过活。
由于他不能够到远方去求学、做生意或寻求财富，这会导致他的衰败，不会带给他进展。
对于比库们来说也是一样：执著护持他的在家众是衰败的原因，是不能进展的原因。
执著自己拥有的东西的人极可能也会执著护持他的在家众。
他倾向于不适当地和在家众相处。
他和他们同悲共欢：如果那些在家众开心，他也开心；如果那些在家众伤心，他也伤心；
他为那些在家众的事担心。
因此佛陀教导（比库众），在接近在家众的时候，应该永远都好像新来的人，
像月亮一般把身心都抽离。
月亮在天空中运行时，它不和任何人亲近，不执著任何人，不对任何人有情感，
但是却没有人会因为这样而不喜欢月亮。
这就是“同样地，你应该好像月亮一样地接近在家众”这项教导的含义。
它的意思是：访客和主人相处时，受到主人以食物款待后，他便离开，
不会涉及主人的事；同样地，出外托钵，接受在家众供养的东西后，比库便应该离开，
不和他们混在一起，不涉及或担心在家众的事。
（圣典进一步提到接下来）当佛陀问：“怎样的比库值得接近在家众？”
诸比库答道：“尊者，请教导我们。”
佛陀在空中摇一摇手，说：
“正如这只手不会在空中被卡住，同样地，比库接近在家众时不会被卡住于在家众当中，
不会执著他们，心想：
‘愿那些希望获得财富的人获得财富；愿那些希望获得功德的人能够造功德。’
正如他对自己所得的感到欢喜，他也同样地对别人所得的感到欢喜。”
接着佛陀说咖沙巴便是这种比库，以及教导诸比库应该向他学习。
这是《因缘品．咖沙巴相应》（Nidana Vagga, Kassapa Sa§yutta）中的教导。
执著在家众的人不能够专注于禅修，却注重身外物。
因此，为了避免这样的事情发生，所以教导成为“不执著在家众的人”
作为慈心禅的前分行道