信仰是“客观”还是“主观”的? 我想这个问题必须回到:
上帝是客观存在还是主观存在?
对于这个问题，基督徒会宣称说上帝是客观 (真) 的存在，非基督徒
会说上帝是主观 (虚拟)的存在。
若上帝是客观的、真的存在，那信也必定（主要）是客观存在的。比方说
我们知道地球是客观存在，我们对地球的客观知识与信念也是建立在
这个客观存在上的。当然，中间也是会有主观的成份，不过这篇不做讨论。
其实这个问题我和风可吹战过，不过我们是以：“信仰是理性还是感性?”
来论述。我当时的主张就是说，信仰理性感性都有，但主要成份是理性，
且越成熟的信仰就越理性。我还有引用两个信心成长理论来举例。有兴趣
的朋友可以去爬文。
这里的主张是，信是客观“存在”。它可能有主观的成份，但还是
客观认知在支支持。
至于theologe在讲的似乎是得救/信的标准，与论述这个标准是主观还是
客观的。我想这个标准的部分应该是随上帝说的算，至于上帝的标准
对于祂来说是主观客观，我无法 (也没有资格)　评论。但我们能做的
是用圣经来揣摩上帝的标准。我们可以评论说，某某的论述比较符合
圣经、某某的论述比较不符合圣经。不是说可以随便宣称说信仰
是“主观”所以可以随便下标准。圣经就是我们的客观标准。
(神学非我强项，还请 pin, aun, sCH, jack 等人补充。)
※ 引述《theologe (表达你我的信仰~)》之铭言：
: 标题: [讨论] 相信“必得救”＝不模糊？
: 时间: Sat Oct 21 13:38:17 2017
:
: 芥菜种信vs简单信的辩论，“假设”neo在#1PwPCwla 已经处理完了。
:
:
: 本文谈另一个根本/基础的议题，仍然延续#1NLRDZnl、#1PwPCwla等文的思路与观点；
: 其实也是BPM88所谓的“哲学意义”、
: “严格意义”或者批判哲学的“语言”（#1PsurzhS）；
: 这个议题是：
:
: 我相信“我因为信而必定得救”是一个清楚、不模糊的宣称吗？
:
: 从信仰或教会内的语言来说是如此；
: 但从严格的理性检视或者公共语言来说，当然仍是模糊不清的。
:
: 除了前面辩论的“信的内涵”不会有一个完全客观的“操作性定义”外
: （真信-假信、真心-虚假、暂时-坚持到底....，等等的议题是不可能被取消的；
: 我想这是pin要用“最小条件”的信的缘故，因为“似乎”能够取消掉这些议题；
: 故neo等人急着要帮pin开脱，恐怕也忽略了pin的初衷），
:
: “必定得救”或者所谓“得救确据”，在理性的检视来看，也是模糊不清的表述。
:
: 参#1Pv9PCjP 我、sCH、windcanblow间的对话：
:

客观和主观不是真实虚拟耶，情感是主观所以情感是虚拟?幻象是虚拟的，但幻象可被所有观看者看到，这不客观?

不是这样切……客观存在都因为被主体观察而必“先“有主观存在。

理性就是主观的，虽然从意向性的角度，必定与“事理本身”相连结。科学人要理解“客观性”的议题，可先从实证主义的议题入手。或者说，“符应论真理观”。了解这个议题后，再回去读Pascal博奕论，其威力才会比较明白。"若上帝是客观的、真的存在"这句话就是主观的，所以当然不可能证成上帝或信仰的客观性--其实上帝或信仰也不该沦为人的“客体”，以致于有客观性。客观性不完全是正面的概念。所以我会转到另一个概念，就是稳定、恒常性，你我的信仰是稳定、恒常的吗？其基础为何？而这些稳定、恒常也不该反过来变成对于上帝与信仰的“限制”--律法主义、（正统）教条主义等等，所以必定是一个动态的状态--动态中有稳定与恒常，但也保持上帝/圣灵介入、修正我们的可能，但此修正也有一个基础，例如圣经，例如传统，例如圣徒相通（互相检视）或者我们浸信会谈的local autonomy也是在谈这个东西。（当然neo若把local autonomy贬低为只是一种事务性自主,当然就不理解浸信会精神的强大之处了）那个“动态”，也就回到前面谈的芥菜种信。故知情意行的动态规范，就是在谈信仰的稳定、恒常性。而neo本文提到的“信仰越成熟就越理性”，其实也是在谈稳定、恒常性；当然neo若偏向教条主义的方向，那这个稳定、恒常性就会被他当作“客观性”。