把目前的理解与想法整理一下。
借用sCH的简介#1OJrZMHz (Christianity)
→ sCHb68: 同婚议题也是教会与世界的问题，12/15 00:31
→ sCHb68: 也就是关乎如何定义“两国论”的问题，12/15 00:32
→ sCHb68: 教会对于这个世界是客旅，12/15 00:32
→ sCHb68: 而客旅之所以为客旅，因为我们的家不属于这世界， 12/15 00:32
→ sCHb68: 而我们的家是神的国， 12/15 00:32
→ sCHb68: 我们不会也不能去改造这个世界使其成为神的国， 12/15 00:32
→ sCHb68: 这样是将这个世界当成神国，是偶像崇拜， 12/15 00:32
→ sCHb68: 因为世界的政权不是恩典的源头，12/15 00:33
→ sCHb68: 不可能替上帝建立祂的国，12/15 00:33
→ sCHb68: 教会不可能诉诸此政权来建立上帝的国，12/15 00:33
→ sCHb68: 然而这也不是在说教会最好与世隔绝，12/15 00:33
→ sCHb68: 教会要教导福音，12/15 00:33
→ sCHb68: 由此才能使基督徒在这个世界的任何领域上荣耀上帝。12/15 00:33
这是天父世界，但基督徒也是客旅，
这就是在两个国度观架构下的吊诡表述。
而福音需要/可以改变世界以荣耀上帝吗？如何改变世界呢？
改变世界的目的/界限是什么呢？
“愿你的旨意行在地上如同行在天上”、“你们的光也当这样照在人前，
叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。
莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。...
我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
（太6：10b、5：16、17、20）
耶稣的讲论放在两个国度观的脉络中，又意味着什么呢？
（暂时不考虑前千/时代论、天国-神国区分的观点）
延续#1OKJ4jqt (Christianity)推文处的讨论
推 theologe: 政治就是美好生活的追求，就是生活方式的构画、表述与践12/15 06:32
→ theologe: 履。故信仰当然是政治主张的重要来源。12/15 06:32
→ eno4022: 最好政治跟信仰水乳交融对吧？呵呵12/15 10:57
推 theologe: 我的基本命题如我的签名档：信仰是社会的精神结构，12/15 11:04
→ theologe: 社会是信仰的物理或现实结构。12/15 11:05
→ theologe: 愿神的旨意行在地上如同行在天上，不是混淆了信仰跟社会12/15 11:05
→ theologe: 。两个国度是平行但又有紧密的结构存在。12/15 11:06
→ eno4022: 这就有趣了，你的追求跟圣经的预言不一样耶 12/15 11:13
→ eno4022: 那到了审判前的末世，基督徒被逼迫时，你会跪下求饶吗？12/15 11:13
→ eno4022: 反过来对弟兄姊妹说，根据圣经精义，神不会责怪我们12/15 11:14
→ eno4022: 假装自己不是基督徒的。大家投降吧12/15 11:14
→ eno4022: 以色列人跟外邦人水乳交融的下场是怎样都没在看吗 呵呵12/15 11:15
推 theologe: 霍布斯的“利维坦”描述了现代国家的基本结构，那就是一12/15 11:23
→ theologe: 种神学政治学。12/15 11:23
→ theologe: 但国家这只“利维坦”跟信仰建制化后的教会，还是两个平12/15 11:24
→ theologe: 平的发展，只是精神/物质结构上必然会有互动相交处。12/15 11:25
行
→ theologe: eno认为“愿神的旨意行在地上如同行在天上”是世俗化？12/15 11:25
→ theologe: 说实在我不想在你的误解与奇想抹黑中下太多功夫。12/15 11:26
→ theologe: “利维坦”跟“教会”这两个建制的产物，在发展过程中，12/15 11:27
→ theologe: 神学的反思以及一般知识介入后的反思，当然都是对二者调12/15 11:28
→ theologe: 整整备所必须要持续进行的过程。12/15 11:28
→ theologe: 故社会需要宗教的反思，教会需要社会的反思。12/15 11:29
→ theologe: 这就是我的基本命题。跟什么世俗化根本是两回事。12/15 11:29
1.解析国家概念中的宗教结构
社会先于国家，
社会的建制化是国家。
而这个建制化的过程需要宗教/信仰的介入，
就像黏着剂一样。
只是这种宗教/信仰，不可能是原先纯粹的宗教/信仰，
例如汉武帝独尊儒术，但被政治化的儒家已经跟原初的/经典的儒家有了距离；
古代帝国都必然用宗教来合法化其统治，
而不只是合法化，也包含整个治国的理念。
唐朝因为用李做姓氏，就附庸于道家作为国家的精神中心，
虽然皇帝以信佛教为主。
西方两河流域、地中海沿岸的帝国也都是类似的模式；
帝国的征服包含宗教的征服。
例如希腊人会习惯把敌国或附庸国的神祇纳入其诸神之中。
巴比伦、波斯、埃及乃至后来较晚的伊斯兰帝国等等都是类似模式，
只是他们习惯把对方的宗教灭了，或是包容存在但最小化其影响/信仰人数。
罗马帝国原先是以皇帝为敬拜的对象，而包容各种宗教，
只要所有宗教都在皇帝面前“和平”地屈膝即可，
故造成犹太人的难搞状况，最终是第二圣殿的毁灭与犹太人的四散，
还有就是拉比犹太教的形成。
但耶稣-保罗将犹太信仰往普世主义的发展，
加上众教父的努力、击败各种竞争的宗教/思想，
最终在罗马皇帝想模仿波斯帝国的政教合一模式以稳定政局时，
选取了基督宗教作为国教，就是君士坦丁主义的开始，
在西方教会部份，天主教就作为这个君士坦丁主义的延续者与发展者。
但这个被政治利用的宗教，严格来说已经是“被异化”的存在，
故宗教改革时，新教基本上拒绝这个延续君士坦丁主义的天主教为基督教会。
故罗马帝国借用天主教名义，或是天主教以君士坦丁主义的幽灵所做的任何政治决定，
包含异端裁判、十字军东征等等，
要说是基督教，也应精确地说是一个被异化的基督教之所为。
当然新教一开始乃至到现在，还是有一堆跟民族国家之发展结合的蠢事...。
但宗教改革争取的“宗教自由”之世界，基本上已经成为西方文明的普世价值。
但无论如何，国家无论从古代意义来说，或近现代意义来说，
都脱离不了宗教作为其基本的精神结构。
只是这个“宗教”是一种被异化后的存在，
无论中国的儒释道，乃至三民主义、马列主义，
或是西方古帝国（包含现在还影响颇大的伊斯兰世界）的各种宗教，
到了近代民族国家的契约论、权力制衡等等的政治哲学，
都不脱是宗教或准宗教、被异化后的宗教，
或可统称就是“利维坦”。
故政治的革新，其实跟宗教或人心的革新是密切相关的；
当然再次强调，这种宗教是一种被异化后的利维坦。
而对利维坦的革新，必然要考虑其精神结构是一种宗教思维的基本事实。
2.解析教会概念中的社会结构
信仰先于教会，
教会是信仰的建制化。
这个建制化过程必然是运用社会资源（包含人、理念、文化、文明、物质等等）的过程，
故社会是教会的物质/现实结构。
教会里的问题，也常常是社会的问题，
因为那是基本结构。
故教会需要进行社会反省，来去除其中的社会“原罪”。