白话金刚经选读及佛法基础(十一)
**“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’即不名菩萨。何以故？须
菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：‘一切法无我、无人、无众生、无寿者。’须菩
提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非
庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
白话
　　“须菩提，菩萨也是这样。 如果这样说：“我应该度无量的众生(入涅槃)。”那他
就不叫做菩萨。 为什么？ 须菩提，事实上没有一种法叫做菩萨。 所以佛说一切法中
，都没有“我、别人、众生、生命”。
　　须菩提，如果有菩萨说：“我应该要庄严佛世界。”他就不叫做菩萨。 为什么？
佛所说的“庄严”佛世界，并不是“庄严”，只是有个“庄严”的名字而已。
　　须菩提，如果一个菩萨能彻底了解“无我”的道理，佛说他真正叫做菩萨。”
思考
*能彻底了解“无我、人、众生、寿者”的道理，佛说他真正叫做菩萨；但是佛前面又说
：“实无有法，名为菩萨”，然后，“发愿度一切众生入涅槃”，也不是菩萨，“庄严佛
土”也不是菩萨，那到底什么是菩萨？这段经文又要如何理解呢？
其实，在修行的最后阶段，注意喔，是“最后阶段”，要脱离对“法”的执著(法执)，所
以佛同时说“有法”：即“无我、人、众生、寿者”之法，跟“无法”：即“实无有法，
名为菩萨”。
其次，在前面的经文，佛说：要发愿“所有一切众生之类......我皆令入无余涅槃而灭度
之”才能降伏其心；这里却又说：“若作是言：‘我当灭度无量众生。’即不名菩萨”；
前后是不是矛盾？
其实其中有深意，在修行的“最后阶段”，修行者在了悟空性之后，必将使用中道继续修
行，没别的路了，但使用的“中道”，终究还是属于一种“法”，此时修行者必须脱离“
法执”，即所谓“法尚应舍，何况非法”，才能达到“法无我”，而法无我的体悟，则要
靠“一切唯心”。在证得法无我之后，能“于法自在”，对于法的疑惑，已经消除，因此
不会执著于“有法、无法”，矛不矛盾的问题自然就不存在了。
所以，佛陀说法时，有时说“有法”(无我、发菩提心、庄严佛土)，有时又说“无法”(
实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提、实无有法，名为菩萨)，目的是为了说明佛所亲自
体悟的“法无我”境界。
佛在此经，开示了佛法最精深隐微之义，所以不断推崇此经功德，并以“金刚”为名，比
喻此经义理坚固不坏。
佛法基础前行(十一)
*明辨是非善恶
有些人判断是非善恶，是根据自己的利益来判断的；只要对自己有利的事，就是对的；对
自己有坏处的事，就是错的。这样的判断方式，最后会自食恶果。什么是善？不使人遭受
痛苦，或者能帮助他人得到快乐，就是善事；倾向于满足个人或少数人欲望的事，大多不
会是善事。什么是恶？善的相反，就是恶；会使人遭受痛苦，使人不快乐的事，就是恶。
如果一件事，我们在短时间内无法下结论，不能判断它的是非善恶，那么我们应该对自己
的判断有所保留，不要太快就下定论。我们应该随着时间的拉长，去观察一件事后续的发
展，很多事情有短期的利益，或者短期看来似乎不会对他人有不好的影响，但从长期的角
度来看的话，却会造成他人的痛苦，或者有可能只是去满足某部分人的欲望而已。
我们要把眼光放远，一件事从一生的角度来看，或者如果有来生，从下一生的角度来看，
才能正确判断它的是非善恶。
*修正自己的缺点
每个人都会有缺点，因为世界上没有人是完美的；但我们看到别人的缺点很容易，却经常
看不到自己的缺点。有时，即使知道自己有缺点，却又不肯承认。
所以，当有人批评我们的时候，我们要做的不是反击，也不是马上为自己辩解，而应该把
心静下来，反省自己是不是真的像别人的批评那样。如果不是，那么就不必在意这个批评
；如果自己真的有如别人所批评的缺点，那么就应该虚心接受。
知道自己有缺点，就应该要改正它，不要找借口将它合理化。有时候某些缺点已经变成习
惯，更应该时时刻刻提醒自己，花更多的时间和努力去修正它。我们要经常反省、观察自
己，是否有不好的习惯、心态或行为，才能适时的修正这些缺点。
*路遥知马力 日久见人心
很多事情要判断它的好坏，在短时间内来看是无法准确判断的，甚至和结果是相反的；但
是随着时间拉长，慢慢才会显现它的好坏。就像我们爬山，在半途时会很累、想放弃，但
是在爬上山头之后，就能看见美丽的山景。又像我们吃甜食，吃的时候感觉好吃，但持续
一段时间后，身体变胖，健康就会变差了。
人与人之间的相处，有时也是这样，一开始互相认识，也许比较没有利害关系，但当时间
拉长，互动多了，慢慢才会真正了解一个人。
所以，时间是一件事情最好的试炼。有时眼前的状况坏，不必着急；或者，眼前的状况好
，也不必太得意；等待时间拉长，慢慢的才会显现真正的结果。
(待续)