摘自：达赖喇嘛尊者教授《觉灯日光》
有一种邪见认为：内心起伏过大，就很容易产生散乱。应该让内心不要高昂，一直保
持低沉的状态，如此就很容易培养止力，能快速地成办三摩地。说这是修禅的大教授。
宗喀巴大师说，这是不了解沉与修的差别，因为不了解沉没的过患，而把沉没当成了
禅定的观修。
没有过失的奢摩他（禅定）必须要远离沉没和掉举，这并不是无分别止住这个因缘就
能满足。
还有人认为看清楚境，就会远离沉没，所以只要有澄净分和安住分，三摩地就没有任
何的过失。
宗喀巴大师说，这是未辨昏沉和沉没的差别而说。昏沉和沉没是不同的，很多人认为
把境看得非常清楚，就觉得自己没有沉没了，然而这只是没有昏沉而已。
光是看得清楚、有澄净分是不够的，还要有明显分，即内心非常有精神，如此才是远
离了沉没。
要想生起奢摩他是非常困难的，因为我们很难控制内心的高低起伏。内心有一点点高
时，容易产生掉举、散乱；往内收摄、内心稍微低一点时，又容易产生沉没。既非太急、
又不太缓的适中界限很难抓到。
“故说远离沉、掉二边，修此中界平等运转妙三摩地，极属难得。”“平等运转”的
意思是保持不急、不缓。若如某些人所说，让心放缓、低沉一点，往内收摄，就能修禅定
的话，修禅定也就不会困难了，可是并不是如此。
“言心明见，故非说境略明显，是说心相极显、极坚。”
“心明见”是指明显分。
“心相极显极坚”的“坚”是抓得紧紧的意思。在此是针对明显分而说，所以“坚”
并不是不散乱、不动摇的意思。
明显分不只是把境看清楚而已，还要紧紧地抓住境。
如果不了解细微的沉没，认为看得很清楚，内心也安住在所缘境上，就是在修奢摩他
，就会有修的时间越久，忘念也就越重，和“择法之慧日返愚钝”等的危险。
（细微的沉没能把境看得清楚、也能安住在所缘境上，但是并没有紧紧抓住的力量）
问：以正念令心住于所缘境上，这时候可不可以观察心有没有抓住所缘境呢？
宗喀巴大师回答说：一定要这样做。
初学者在缘所缘境，如缘佛像时，以正念让自己知道：“我在想佛像。”与此同时，
还要不断提醒自己：“我有没有在想佛像？”这点很重要，不然就会过了很久才知道自己
的心随散乱而走。
只有在修的过程中不断地提醒自己，才会在心随散乱而走时立即知道。
就像我们不想忘记某一样事，就要不断地去想起它，在观修禅定时，我们也要不断地
提醒自己：“有没有在缘善所缘？”
如果认为观修禅定时不断提醒自己，是散乱、是执相，那么就无法生起强而有力的正
念、正知。
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[1] 我们的身语意三门当中，内心意知修习禅定奢摩他时，要以正念、正知除遣沉、掉
修习禅定奢摩他时，内心意知选定一个善所缘境，以正念安住在上面，之后以正知观
察内心散动离开此善所缘境时，要以正念还复安住善所缘，如此前念安住、后念亦继续安
住，念念相续安住于此善所缘境不散动掉举到其他所缘，也不沉没，最后成办禅定安止。
[2] 《大宝积经》：
“弥勒！复有二法，离诸恶道及恶知识…一者、于奢摩他（止）勤修习，二者、于毘
钵舍那（观）而得善巧，是名为二。”
《阿毘达磨集异门足论》（玄奘法师译）：
“复有二法，谓：奢摩他（止）、毘钵舍那（观）者。
奢摩他云何？答：善心一境性，是谓奢摩他（内心于一个善所缘境上安住，不散动到
其他所缘，内心如如不动安住在一个善所缘境的过程中，除遣掉举、沉没成办安止）。
毘钵舍那云何？答：奢摩他相应，于法拣择、极拣择、最极拣择，解了、等了、近了
、遍了，机黠、通达、审察、聪叡，觉、明、慧、行毘钵舍那，是谓毘钵舍那。”