摘自：达赖喇嘛尊者教授《觉灯日光》
所修奢摩他，必须具有明显分及安住分。所谓明显分，不只是心把境看得很清楚，而
且把境抓得紧紧的，非常有精神（非常有力）。
三摩地最需要的是明显分和安住分，所以修三摩地最大的障碍就是沉没和掉举。
如果不了解什么是沉没、什么是掉举，或虽然知道了，却不懂得如何对治，如此就连
奢摩他都无法生起，更不要说生起毗钵舍那了。
禅定是一个心所，其作用是让心安住在一个所缘境上。
正念与正知是帮助获得禅定的两个顺缘。正念使内心不会散乱，安住在所缘境上。
正知又分聪明的正知和反应迟钝的正知，反应迟钝的正知是散乱产生以后才知道的正
知，聪明的正知是散乱尚未产生就有警告作用的正知，像“可能会发生喔”、“有危险喔
”，这种正知就是聪明的正知。
此处解释正念、正知。
正念具有三种差别：
一、所缘境差别。
所念的境是先前已知道的某个东西，如果先前完全没有接触、不了解，是无法忆念的
。而且，先前越熟悉的境，忆念就越清楚，故说“于串习事”。
二、行相差别。
心不忘，即“心明记其境”，让自己的心明显看到境。
在此“不忘”不是指他人来问，或自己思察时，想起“原来善知识的教授是如此……
”，而是不转移焦点，长时间地将心摆在善所缘境上。
所以一旦心安住在所缘境上，就要尽量延伸安住其上的时间，越长越好，这是训练正
念最有效的方式。
三、作业差别者。
正念的作用是使心不会散乱，不会转移到其他所缘上。
如同调象师，为了要驯服狂象，会用结实的绳索把狂象绑缚在坚固的树干上。若象不
听话，就用利钩数数治罚而使调伏。
同样的道理，我们的心如这头未被调伏的狂象，正念好比是结实的绳索，所缘境就像
是坚硬的树干，如果心不听话，就用正知的利钩来数数治罚，使心调伏。“自在转”即自
己可以操控自己的心。
澄净和明显是不同的，澄净是把境看得很清楚，明显不只是澄净，还要反应非常敏捷
、很有精神。如果没有明显分，就无法破除细微的沉没。
修禅定时，虽然可以很清楚地看到境，安住分也非常地坚定，一直都是住在所缘境上
，可是内心却有一点懒懒的、提不起心力的感觉，这就是细微的沉没。
如果长时间这样修习，不但修不成禅定，反而修成了细微的沉没。如此一来，会容易
忘念，从而使原本反应敏捷的人变得非常迟钝，不具有智慧。
如果没有缘佛像，或上述所说的净行所缘、净惑所缘等，只是想要修学无分别心的话
，也是依著前面所说的方式，即让自己的心缘著“我什么都不要去想”的境，不转移焦点
，不去想与所缘境无关的内涵。这同样也是以正念去明记所缘，只不过是所缘境改变而已。
(...待续...)
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[1] 止、观禅修