摘自：合讲《金刚经》与《七十空性论》达赖喇嘛尊者教授／蒋扬仁钦翻译
过去三千年间，印度的许多哲学家，一直去不断地找、观察我真正存在的性质是什么
。最近我在一个会议中遇到一位学者，他告诉我说：埃及的文化有七千多年的历史，早期
他们认为有前后世的存在。
我想问他有关“我”的概念是什么，他们的教义是如何主张“我”？但是没有时间讨
论。我们也说中华文化有五千多年的历史，他对于“我”的主张又是怎样呢？（我们没也
有时间来讨论。）
至于印度的文化，它对“我”的存在有非常悠久的认知和讨论。在印度人的思想里，
他们认为：所谓的我是控制身心者。
因为在我们看到某人时，我们不会觉得是眼睛看到此人，而认为是我看到此人，这是
很自然的想法。当身体痛之时，说我在痛，好像离开了身体以外，有一个我也跟着一起在
痛，有这种自然的概念。
所以当说到我的心、我的身、我的五蕴时，好像我是基础，从这个基础上说到了特征
，如身、心等这些是属于我的特征。
当我们讲到“我的身”、“我的心”的时候，会觉得有享受者的我、享受处的身心，
或是控制者—我、被控制的身心，因此就没有办法认为被控制和控制者是一体，认为这（
身心和我两者）必须要分离开来，所以说身心和我是分离的。
不仅如此，他们又说了另外一个道理：有些人能够回忆起前世，透过种种的事例，他
们相信有前后世的存在，从事例上，他们认为他们身体在变，但是从前生到今世、从今世
到后世，这个我都是同一个人（认为有个恒跨三世常一自主的心是我），身体却是不同。
即远离身心以外，另外还有一个独立的、自性的我存在，所以他们说身体是无常性的
、会改变的，但是我却是不变性的，他永远都是统一性的，因此说了常一自主的我。
之后，大概在二千六百年前，导师释迦牟尼佛说到了：
如果认为离开身心有个常一自主的我，那么这种主张，会更加的坚定我执的存在！
虽然我们会自然而然的执著我是常一自主的、是独立的，但如果我们再以逻辑说服自
己：我是身心以外的，是常、是一、是自主的话，这岂不是更加坚定我执吗？
就好比我们讲车子的时候，最主要是由它的支分安立车子。车子的形成最主要是由车
子的支分聚合后而产生车子的；
同样的，所谓的我的存在，最主要是由我的支分、我的身心来形成的，除此之外，远
离了身心并没有我。
因此佛陀否定了身心以外的、常一自主的我。
(...待续...)
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[1] 此处，尊者提到，我们自然而然会有我是独立实体有的想法
我们想到我时，自然会有我是独立实体有的想法，这是自然而有，即任运的、不加思
索的，在想到我时就会有我是独立实体有的想法，属俱生自然任运的我执，即俱生我执。
我是独立实体有的我执，是怎样的想法呢？这种我执想到我时，觉得仿佛我的身心背
面有个独立实体的我，此独立实体的我仿佛是身心的主人，身心仿佛是这个主人的我所。
[2] 独立实体有的我执认为，我是不需要依赖身心假立，就能够独立自成实体有的存在。
我们自然而然有这种我执，属无明的俱生我执，外道误认这种无明的直觉是对的，外
道不仅认为俱生我执是对的，更在此之上增益为常一自主的我执，属外道宗义的遍计执。
[3] 摘自：达赖喇嘛尊者81岁生日智慧法语开示
佛陀成道正觉果位之后…当时在印度的所有宗派都普遍地认为俱生我见是无误的，在
我见的基础之上，再说前后世、因果等论述，在这样一个环境下，导师世尊宣扬了无我见
(没有我执说的我)，这是一种违背当时世人想法的见解，因此说到若示于他无有谁能知。