摘自：达赖喇嘛尊者教授《觉灯日光》
所谓自他相换是什么意思呢？并不是把他人想成自己，把自己想成他人，或把他人的
眼睛想成自己的眼睛，不是这个意思。
而是把爱我的心转移到他人身上，把原本排斥他人的心转移到自己身上，即爱他如自
、弃自如他。知我爱执过患、爱他执功德，所以不顾自乐而除他苦。
在修学自他相换时，有两种障碍：
第一种障碍，认为自己的快乐，和他人的痛苦，是由自他不同的身躯所产生；自己的
利益，与他人的利益，完全分离，自己的苦乐，与他人的苦乐，一点关系都没有，就像青
色和黄色完全不同。
所谓的自他，并不是独立自主而有，是互相观待而产生，并没有一个人永远都是我、
一个人永远都是你，或某一个人永远都是他（没有不需要互相观待独立自主的你我他）。
所以我的利乐、你的利乐，不是独立自主的，是在观待的情况下，说到我的利乐、你
的利乐，或我的衰损、你的衰损。
就像彼山和此山一样，是看站在哪一边讲。
如果自己与他人完全分离，就像青色和黄色一样，则认为“为什么我要为别人的利乐
着想”或许还有点道理，可是并不是如此，自己的苦乐与他人的苦乐是有直接关联的。
若你周遭的人，每一个人都活得不快乐，那么你怎么能过得快乐呢？没有办法。
若你周遭的人，每个人都活得很欢喜，自己多多少少也会受到影响，所以自己的种种
感受，并不是独立自主而有，而是与周遭的人直接密切相关。
但是，一般人会觉得，我的就是我的、你的就是你的，会把它分得清清楚楚，这是一
种执著。
为什么会产生这种执著？它是来自独立自主的自性执著，以为自他是不需观待、不需
依赖，无缘起而生的。
第二种障碍，认为他人的痛苦是他人所有，不会影响我，也不会伤害到我，为什么我
要努力除去他人的痛苦？
宗喀巴大师答：如果你认为他人的痛苦，自己不会感受到，所以不需要为他人着想，
那么年老之时的痛苦，你年轻的时候也不会感受到，为什么要趁年轻为老年预先累积
财物呢？彼此不是分开的吗？脚受伤了，也不应该用手来帮脚擦药，因为手归手、脚归脚
，手跟脚是分开的。
我们一直有一个观念，认为自己和他人是分开的，认为有独立自主的我的想法（认为
我不用观待他人施设安立的想法），非常强烈，由此障碍了自他相换。
可是仔细思惟，我们并没有看到每一个天人或饿鬼、畜生、地狱的众生，但是可以确
定他们都想离苦得乐。
就像我们虽然不知道每一片树叶、每一朵花的品种，但是可以知道树叶和花朵最后一
定会枯黄、凋落，因为依推理：树叶和花朵是有为法，所以是无常；只要是无常法，最后
都会坏灭。
同理，虽然我们并不认得每一个众生，可是我们可以知道，每一个众生都非常积极地
为了自己的离苦得乐而努力。
我们想离苦得乐的原因是什么？没有理由，就是想要离苦，就是想要得乐，就是这么
简单。
我们为了离苦得乐而努力，同样地，每一个众生都是如此，在这一点上，我们与众生
是一致的。既然是一致的，为什么要去分你、我、他呢？没有道理。
就像身体有很多支分，我的头、我的手、我的脚、我的眼睛、我的器官、我的内脏等
，讲到我的身体的时候，其实包括这些支分。若其中一者有痛苦，我们会用其他支分去消
除它的痛苦。
同样，既然大家都想要离苦得乐，在离苦得乐的本性上，无论谁有痛苦，我们都必须
去承担起消除他的痛苦的责任才对，为什么要分你我他呢（只管自己的痛苦，不管他人的
痛苦）？这是不成道理的。
当我手痛时，我会觉得我的身体痛，不会说“我的身体里面的手痛”，不会做如此区
分。
同样，众生痛苦时，我也跟着难过；众生欢喜时，我也跟着快乐；众生行善时，我跟
著随喜。
如果做到这一点，当任何一个有情遭受痛苦，我们自然就能产生悲愍心，如此就真的
是远离上述所说的障碍了。
虽然你、我、他是随着不同的角度而说，然而每个人身上的我永远都是一个，你和他
永远都是无数。（自他而言，自己这位众生永远只是一个，而他者众生无量无数。）
所以，牺牲一者而满足更多人的利益，甚至无限有情的利益，是智者的做法呢？还是
牺牲无数人的利益去满足自己一个人的利益，才是智者的做法？当然前者是智者的做法。
既然如此，为什么要让自己当愚者呢？为什么永远都是“我最重要”？这是没有道理
的。
自他相换绝对不是只凭著宗教的虔诚心而做的修行，而是非常理性、非常符合逻辑的
。为了成就伟大的事业，我们也时常说要牺牲小我、完成大我。
确实是如此。若能够成就一切众生的利益，那么自己的安乐及痛苦又算得了什么！当
我们真正地生起如此心力，想承担一切众生的痛苦，那么再怎么困难，自己都不以为苦。
乍看之下，我们承担了每一个痛苦的众生的所有困难，可是因为是自己提起心力去承
担的，所以这种困难也就没有办法难倒我们。对我们来说，那些已经不是痛苦了。
自愿去承担痛苦，与无奈地必须接受痛苦，两相比较，对自己而言，迫于无奈所接受
的痛苦才是真正的痛苦，
自己甘愿承担的痛苦不叫痛苦，而是面对困难的勇气，是用智慧去化解问题，并不是
带给内心忧恼的那种痛苦。
为什么呢？因为我们自愿去承受困难时，内心深处是有一股无比的自信和勇气的。
若认为要去承受每一个人的痛苦，自己岂不是更苦吗？这种想法就是我爱执在作祟。
因为自己把心量缩小了，所以遇到一点点挫折，就好像天塌下来一样，无法承受。
为什么我们会把心量缩小呢？就是因为我爱执，我爱执把我们宠坏了。我爱执就是一
直想着自己，所以再小的痛苦也无法忍受。
因果确实如此丝毫不爽，若真的想要让自己获得究竟永恒的安乐，就要给予一切众生
安乐。这才是真正利益自己的方式，不要再用愚痴的方式了。
我时常说：自利是可以的，可是不要以愚蠢的方式自利，要以智慧的方式自利，如此
才能真正达到使自己安乐的目标。
确实是如此，因为有了菩提心，才能够累积如此广大的资粮和殊胜的功德。
“若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者”，
有人反驳说：虽然老年时的痛苦，少年时不会感受，可是老和幼的过程毕竟是同一个
人去承受，老和幼是相接续的。同样，虽然手和脚是分开的，但是这一个身体的手和脚，
所以与自和他不同。
宗喀巴大师回答：相续与身聚，是依多刹那、多支分而假施设，并没有所谓这是老、
这是幼完全分开而独立的自性。自己和他者也是如此。
你、我、他这三者，只是看我们用什么样的角度去看待而已。
如果我们爱护他人，真的关心他人的利益，他人行善时，我们可以随喜他，由此累积
功德；他人痛苦时，我们可以产生悲愍心，由此又累积了功德。
所以最主要是看我们的心如何去安立，自他并没有完全分开、具有独立的自性，自他
的关系非常密切。
如果生起了菩提心去利益有情，可以利益无量有情；相反地，如果想要伤害有情，由
于具有智慧，再加上瞋恨心，可以伤害很多有情。
如果把他人安立为怨敌，那么由于嫉妒，他人欢喜时，我们就会痛苦。
如同我们把手和脚安立为是我们的身体，因为内心如此取有的缘故，所以当我的脚痛
或手痛之时，就会说我的身体痛了。
同理，若真正爱护他人，则他人行善，我们会随喜，他人痛苦，我们会起悲愍。所以
自己和他人绝对不是分开（独立自主）的，他人的利益、苦乐与自己的连结非常密切。
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[1] 菩提心结合出入息的观修
借由呼吸的出入息──往外呼气出去时，观想把善的、好的施予他人，利益一切有情
；往内吸气时，观想把他人的苦吸收进来，帮助有情减少痛苦，苦由我来担。
菩提心的练习，愿意予人安乐（这是慈心的部分），愿意予人除苦（这是悲心的部分
），愿意予人安乐除苦的这份心，由我自己来承担，希求自己最终能成佛利益众生。
你、我、他是相互观待施设安立；观察自己无自性──思惟自他是相互观待名言施设
安立之理减少我执，由减少我执减少我爱执──进而增广利他心、爱他心，发起菩提心。