摘自：达赖喇嘛尊者教授《入菩萨行论》达兰萨拉大乘法苑
第八品 静虑（禅定）
1. 发起精进已，意当住禅定；心意涣散者，危陷惑牙间。
接下来是讲到静虑品（禅定品），在修学禅定静虑之前，能够成办禅定最主要因缘，
当然也就是精进了。那什么叫做三摩地？什么叫做禅定呢？
我们在想（思惟）任何一件事情时，有时候我们比较专注一点的话，我们就针对这个
内容去作思考，那时候我们的思惟不是暂时停顿（安止）在这个内容上面吗？这种让我们
能够缘在这个内容上的停顿作用，就称为三摩地，它是一种心所（属心所法的定心所）。
在此要我们去修学的三摩地是什么呢？它不是一种暂时停顿在境上而已，而是长久的
，随心所欲的，让我要停在这个所缘境上一个小时也好，二个小时也好，三个小时也好，
随心所欲的能够停多久就多久的这种三摩地（定），就是在此要去成办的静虑。
在我们要修学的时候，如果没有三摩地的话，很容易会被烦恼侵犯的原因是什么呢？
就像我们在修学慈心和悲心的内容，我们明明在想慈心和悲心的内容，可是这个脑筋会去
想其他的东西，会想到跟慈心和悲心没有相关的内容去了，最后变成想烦恼去了，会有这
种经验，而且会时常发生。
这是为什么呢？是因为缺乏禅定的缘故，所以很容易受到烦恼的侵害。为什么我们修
持的力量没有办法坚持，或没有办法产生强大的力量？因为缺乏三摩地的缘故。
所以为了使我们的智慧能够获得增上，禅定是非常的重要，也就是透过襌定的功夫才
能够使我们的智慧真正获得究竟。
首先为什么要修学禅定呢？第1句说到原因“发起精进已，意当住禅定；心意涣散者
，危陷惑牙间。”
什么叫“危陷惑牙间”呢？就是如果没有禅定，我们在想任何善法缘时，很可能就有
烦恼来侵害我们，我们的善业好比是在烦恼的牙缝之间，很容易就被烦恼给吃掉了。
其原因就像刚才所说的，我们在想任何一个善法时，若没有禅定的话，就没有办法一
直想那个内涵，就很容易随着散乱和掉举想到其他的事情去，因此就会跑掉主题，会有这
一种的危险。
2. 身心若远离，散乱即不生；故应舍世间，尽弃诸俗虑。
一般奢摩他或禅定，它本身应该是一个无记的性质，既非善也非恶，可是它却是内外
（内道与外道）共同的修行内涵。
内道和外道，都有奢摩他（止），也有毘婆舍那（观），为什么呢？
一般讲奢摩他（止）和毘婆舍那（观）的时候，我们有说缘世俗谛的毘婆舍那，缘胜
义谛的毘婆舍那，有分二者。
如果我们是讲，缘世俗谛的毘婆舍那（观）的话，那是属于内外共同所拥有的；缘胜
义谛的话，那就是出世间的毘婆舍那（只有内道才有）。所以毘婆舍那，可分世间的毘婆
舍那和出世间的毘婆舍那二者，光以毘婆舍那来讲，是属于内外共同所拥有的。
为了获得毘婆舍那，首先要证得奢摩他，证得奢摩他之前，要断除世间种种散乱的因
缘，无论是外体的散乱因缘──身上的障碍，或心上的障碍，这一切都要断除。
其因缘最主要就是散乱心，让内心散乱，或是让身体散乱的种种因缘。身体散乱的因
缘就像喧哗的这种地方，很吵、很热闹的地方，这是身体散乱的因缘。
3. 贪亲爱利等，则难舍世间；故当尽弃彼，随智修观行。
4. 有止诸胜观，能灭诸烦恼。知已先求止，止由离贪成。
这种奢摩他和毘婆舍那怎么生起呢？
毘婆舍那（真正的观）是一种智慧，可是它不是很单纯的智慧，不是很单纯智慧的原
因是什么呢？这种毘婆舍那的生起是透过观察力，一直在观察境，由观察力去生起未曾有
过的一种身心轻安，在身心轻安的同时有一种智慧，这个智慧叫做毘婆舍那。
为了使我们能够生起毘婆舍那，也就是从观察力而生起身心轻安的缘故，这之前必须
要有止力去生起身心轻安，才有办法由观力来生起身心轻安。
所以在毘婆舍那（获得真实的观）之前，一定要有奢摩他（真实的止）。因为观力所
生的身心轻安，这之前必须要有止力所生起的身心轻安，所以它的次第是决定的。
奢摩他（止）和毘婆舍那（观）这二者的差别，并不是由所缘境去做区分的。为什么
呢？
缘尽所有的，也就是缘世俗谛的奢摩他（止）也是有的，缘世俗谛的毘婆舍那（观）
也是有的；缘胜义谛的奢摩他（止）也是有的，缘胜义谛的毘婆舍那（观）也是有的。所
以毘婆舍那和奢摩他之间的差别，并不是来自于所缘上的差别。
第 4句说到“能灭诸烦恼”，什么叫“能灭诸烦恼”呢？是断除烦恼的次第过程。
我们先以最基本的暂时压伏烦恼的一个次第来讲，外道他们也是这样认为：
我们现在所处的就叫自地，无论是欲界也好、或初禅天也好、二禅天也好，这叫自地
；他认为在自地的时候会有烦恼，像欲界有欲界的烦恼，初禅天有初禅天的烦恼，所以他
认为自地为粗，上地为细；
所以以粗细而分的禅定去追求上禅天──更上的天界，他认为更上一界，或更上一天
的话就没有烦恼了；因为他认为自地的时候会有烦恼产生，所以为了断除自地的烦恼，他
追求更上一界，更上一天的无烦恼的境界；
他们以一种自地为粗，上地为细，以粗细分的禅定去修学。他们虽然透过粗细分的禅
定毘婆舍那和奢摩他的力量能够让他们往上一层楼，一直往上走（四禅八定），可是这种
烦恼消失只是暂时性的，这个叫做压伏烦恼的一种对治力而已；
因为其烦恼的根本──真实执著（执取自性有的执著）没有断除的缘故，将来还是会
再次产生烦恼的，唯有透过缘无我的毘婆舍那，才有办法彻底的断除烦恼的根本──真实
执著（执取自性有的执著）。
所以不是靠世间的毘婆舍那，要断除烦恼根本的话，还是要靠出世间的毘婆舍那。
什么叫出世间的毘婆舍那呢？就是缘空性的毘婆舍那（以空性为所缘的观），才有办
法断除烦恼的根本。
首先，先是缘空性的比量，之后慢慢的串习观修，之后是缘空性的现量，那时候是现
证空性，以道地而言就是见道位。
在见道位时是现证空性的状况，对治的烦恼叫做遍计烦恼。什么叫遍计烦恼呢？我们
烦恼有分油然而生的烦恼，这个叫俱生的烦恼；
另一种烦恼透过理论坚定的一种想法，这种烦恼叫做遍计烦恼，就是由理论去建立的
，就像外道他们认为我（自性有的我）是存在的，透过种种理由认为我（自性有的我）是
存在的，所以我执就更坚定了，这种我执就叫做遍计烦恼。
当见道位的圣者现证空性时，所断的烦恼是属于遍计烦恼的部分；之后再透过修道的
现证空性的智慧，慢慢的断除油然而生的烦恼──俱生烦恼。
了解了断除烦恼的次第之后，在此说到“有止诸胜观，能灭诸烦恼，知已先求止”为
了要有断除烦恼的毘婆舍那，所以首先要先求奢摩他，才能够证得毘婆舍那，所以说“知
已先求止”。
先求奢摩他，由这个奢摩他来成办断除贪瞋等的毘婆舍那，所以“止由离贪成”。
5. 自身本无常，犹贪无常人，纵历百千生，不见所爱人。
在此所要断除的散乱，最主要是贪心，也就是所谓掉举的意思。掉举是说，去缘与现
在所缘的这个主题亳无相干的一种贪心或是一种散乱。
第 5句说到如何断除掉举的方法？
“自身本无常，犹贪无常人”透过无常的想法，去对治常执之后所产生的贪心，这是
一种。
或者也可以说“自身本无净”──不干净，“犹贪无净人”；
或者说“自身本无乐”──苦，“犹贪无乐人”；
或者“自身本无我，犹贪无我人”；
可以透过这种的方式去对治贪心等种种的过患。
6. 未遇则不喜，不能入等至；纵见不知足，如昔因爱苦。
7. 若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
8. 若心专念彼，此生将虚度；无常众亲友，亦坏真常法。
9. 行为同凡愚，必堕三恶趣；心欲赴圣境，何需近凡愚？
10. 刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生瞋；凡夫取悦难！
身为一个初学者，我们有时候去看世间人所做的事情，会觉得好像很有意义，可是慢
慢的学佛学久了之后，就会觉得他们所做的事情是没有意义的，会知道世间人好像都在贪
著世间的琐事，没有意义。
这是一个很好的、让我们去对治贪心的主缘，因为当你从贪著世间琐事中获得醒悟的
话，就可以避免很多贪著世间无意义的小事情，这也是一种最主要的对治贪著、贪心的来
源。
11. 忠告则生瞋，反劝离诸善；若不从彼语，瞋怒堕恶趣。
12. 妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生瞋，处俗怎得益？
世间人一般都做什么呢？世间人看到比自己更有功德、或更有学问，或更有钱财时，
他就会产生嫉妒；
世间人他看到比自己更没有学问的，比自己更差劲的，就产生轻蔑、低视的心态；
世间人碰到与自己同等学问者，就会想尽办法把人家拉下来，跟他斤斤计较、比较。
世间人所遇的就是这三种人，可是每一次遇到这三者任何一者时，都是在烦恼恶业中
打转，我们还要跟世间人混在一起吗？不要了。
当然我们要认识世间的凡夫，这是需要的，可是不要跟他们走得太近，不要受世间凡
俗的影响，让自己也变成跟凡夫的行为一样，没有意义。
13. 伴愚必然生，自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。
14. 是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。
15. 故应远凡愚，会时喜相迎，亦莫太亲密，善系君子谊。
虽然我们生在这个生死轮回当中，遇到很多的这种俗人，而且我们周遭的朋友当然也
就是凡夫而已，可是要跟他们之间保持一种心灵上的距离，不要太过分的依赖他，受到他
们的影响，再去做这种世间亳无意义的琐事，远离这种的贪著。
16. 犹如蜂采蜜；为法化缘已，如昔未谋面，淡然而处之。
在此为什么要说贪心的过患呢？
因为成办三摩地（定）的最主要的二大障碍，第一个就是沉没，第二个就是掉举。
沉没和掉举中，第二个掉举的对治力，最主要就是此处所说的内容，因为这是比较严
重的问题。
我们在修学三摩地时，很容易被贪心给牵引，或者是偏离主题，去想一些过去发生的
事情，或者是现在发生的一些事情种种等，一直使我们的内心无法安住在境上面，掉举本
身又是一种贪心的性质，为了能够断除这种掉举的缘故，所以在此说到许多贪心的过患，
说到世间的俗事是没有意义的、不应该贪著等等。
在此为什么要说世间杂事没有意义，不应该贪著，其原因是什么呢？最主要是要让我
们在修学禅定的时候，不要太去想世间的俗事或是贪著，因此而说贪著的对治力。
至于沉没(昏沈)，因为我们在修学禅定的时候，内心要非常明朗的看到所缘境，要非
常清楚的看到，但是沉没（昏沈）会有一种没有办法让你看清楚，黑黑的这种感觉，暗暗
的这种感觉，这是由昏沈所生的副作用。这二者是修学禅定时最主要的障碍了。
之后我们会看到修持菩提心自他相换的内容，在修学自他相换时，最主要的障碍就是
因为自方和他方分得太清楚了，于是缘自方的贪，缘他方的瞋。
缘他方的瞋，缘自方的贪的对治力在此会说到，在此说到贪心的种种过患。为了将来
能够成办自他相换的平等舍，以及为了能够使我们对治禅定时候的掉举，而说了种种贪心
的对治力。
仔细去想的话，虽然贪嗔二者都会障碍禅定专注一境，像我们生气的话，也会想一些
偏离主题的内容。
可是贪瞋二者比较之后，嗔心是非常排斥它现在所缘的这个境，它是一种排斥的心态
，它是一种远离的心态。可是贪心却不是，贪心是完全想要占有，或心好像被这个境给吸
取的感觉，好像黏住的那种感觉。
所以在修禅的时候，贪心这种散乱过害绝对比瞋心还来得严重，因为他被这个境暂时
给吸引住了，这也是在此为什么要说贪心对治力的原因，因为贪心本身作用的缘故。
17. 吾富受恭敬，众人皆喜我。若持此骄慢，殁后定生惧。
接下来说到，当别人供养我们或赞叹我们的时候，我们不应该随着这种的赞叹或供养
而产生贪心。
18. 故汝愚痴意，无论贪何物，定感苦果报，千倍所贪得。
“故汝愚痴意”，这应该不叫“故”，应为“乐”，因为快乐，所以随着贪心而转，
藏文这是快乐的意思。
19. 故智不应贪，贪生三途怖。应当坚信解：法性本应舍。
20. 纵吾财物丰，令誉遍称扬，所集诸名利，非随心所欲。
21. 若有人毁我，赞誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？
如果有人毁谤我的话，我有什么好痛苦或好伤心的呢？因为虽然别人毁谤你，但是还
是有人赞叹你啊。当别人赞叹你的时候，你有什么好高兴呢？因为实际上有另外一者正在
毁谤你。你们不觉得这种逻辑很巧妙吗？很美吗？真的是很有智慧的一种思惟模式。
22. 有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。
因为修学菩提心的缘故，我们对实际的利害或是实际的善恶关系，要辨别的非常清楚
，而去做最有利益的事情。
就好比菩萨们是不应该让内心产生瞋心的，内心产生瞋心的话，他一定要用忍辱刻意
控制嗔火。
可是为了要调伏粗猛的众生，菩萨为了阻止他的恶行为，所以他会以悲悯心，表情却
是非常严厉的方式，无论我们把它取名为瞋心转为道用或是其他，在那个当下，菩萨会很
严厉的去呵斥，这是把实际的状况分得很清楚之后，去做取舍拿捏的。
同样的菩萨是不允许有我慢的，不允许把自己视为高高在上的，把别人视为很低，这
是不允许的。可是在这个同时，菩萨却又要有非常强烈的自信，也就是我绝对可以做到，
这种责任感是绝对要有的，所以这种利害关系、区别，一定要以智慧去分辨清楚。
23. 睥睨穷行者，诋毁富修士；性本难为侣，处彼怎得乐？
24. 如来曾宣示：凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
第23和24句说到贪心的对治。
入菩萨行论 寂天菩萨造论
达赖喇嘛 教授
达兰萨拉大乘法苑