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第二章　释难破执．破实我
论文一：若唯有识，云何世间，及诸圣教，说有我法。
讲解：这是假藉问难的因缘，以引起颂端的话。唯识的主旨，在于说明心识之外，没有实
我，也没有实法，这称做“唯识无境”。但是外人不以为然，他们以为这世界上明明有圆
颅方趾的“我相”，和芸芸众生；也明明有山河大地，房舍器物的“法相”，何以说“唯
识无境”，没有我、法呢？于是世亲菩萨，假借外人质疑之词，说明万法唯识的道理。外
人质问曰：“如果照你们唯识家所说，万法唯识，识外无境，为什么世人皆说有我有法呢
？纵然世人迷昧，说的不对，可是你们圣教中不是也说预流、一来等的我，和四谛、五蕴
等的法吗？”
外人这一问，问的非常尖锐。如果说有我相法相，唯识义就不能成立；如果说万法唯识，
就不该说我相法相。准此以论，唯识家的言论犯了两种相违的过失：一者，世人皆说有我
有法，你们唯识家说无我无法，就犯了“世间相违过”；二者，你们唯识家说万法唯识，
而圣教中又说我相法相，就犯了“圣教相违过”。
唯识家怎么回答呢，我们看下面的颂文。
论文二：颂曰：由假说我法，有种种相转；彼依识所变。此能变唯三，谓异熟思量，及了
别境识。论曰：世间、圣教说有我法，但由假立，非实有性。我谓主宰；法谓轨持。
讲解：针对外人的质问，唯识家作下面的回答：不错，世间凡夫以及圣教，确都说过有我
有法。但他们所说的我、法都不过是假名施设安立的名相，并没有实在的体性。于此，我
们把“我”和“法”做一解释。什么叫做我呢？我，梵名Atman，音译阿特曼，原意为“
呼吸”，引伸为生命，自己、自我、自性等。这是印度婆罗门教、自四吠陀时代即使用的
名词。我有四义，一者恒常存在（常）；二者独一个体——不是集合体（一）；三者中心
之所有主（主）；四者支配一切（宰），所以称我者，有常、一、主宰之义。梵书时代，
婆罗门教以“梵”为宇宙最高原理，以我为为个人生命原理，故有“梵我一如”之说，此
即佛教经典中所破的“神我”。本来，“我”只是五蕴因缘和合的集合体，不是常、一、
主宰的实体，故称假我。
至于“法”呢？法者“轨持”之义，轨者“轨生物解”，持者“任持自性”。本论中有谓
：“法谓轨持，轨者轨范、可生物解；持谓任持，不舍自相。”简单的说，我人的见、闻
、觉、知作用，对于任何一事一物，都会于那事物上起一种见解，即是轨生物解；世间任
何事物，皆有它特别的体性，我们对于它所起的见解，无论是对是错，而它本身的体性，
任运摄持，而不失不变，即是任持自性。简单的说，“法”所表示的事物有其一定的规范
，法也就是宇宙万有。以上是对第一句颂文的诠释。
论文三：彼二俱有种种相转。我种种相谓有情、命者等；预流、一来等。法种种相，谓实
、德业等；蕴处界等。转谓随缘施设有异。
讲解：这是对第二句颂文的诠释。以上二种我、法，有千差万别种种不同的名相转起。我
的种种名相，大别有二：一者为有情、命者等。我具色、心二法，起心动念，受爱着贪染
，这叫做有情；色、心相续，生死无间，这叫做命者。等者，是说此外还有其它很多关于
“我”的名相，如：士夫、作者、知者……不胜枚举，这是世间所说的种种我相。二者圣
教说的种种我相，如预流、一来等，预流，是断三界见惑预入圣人之流的初果圣者。一来
，是尚须来欲界受一次生，方断三界思惑的二果圣者。等者，是说此外还有三果、四果、
缘觉等。
法的种种名相，也大别有二：一者世间的种种法相，如婆罗门教六派哲学中，胜论派的实
、德、业等。万有的本体称之为实。显体之相称之为德，体所起的作用称之谓业。这是胜
论六句义的前三句（注：胜论六句义，是胜论学者观察世界各种“存在”，纳之入六个范
畴中。这六个范畴即是实、德、业、同、异、和合）；此外还有数论派的二十五谛，以下
用一等字包括。这是世间所说的种种法相。二者圣教所说的种种法相，如蕴、处、界等，
蕴者是色、受、想、行识的五蕴，处者是六根和六尘的十二处。界者是十二处再加六识成
为十八界。这不过是圣教所说的世间法；此外还有出世间法如四圣谛、十二因缘、六度等
，这在本节论文的等字中也包括了。
何以世间、圣教会有我、法的种种相转呢？都为随着各自的因缘差别，所以安立的名相也
就有种种差别了。不过世间的差别是随着遍计的因缘；圣教所说是随着方便的因缘。因为
因缘不同，所安立的我、法自然有异，这就叫做“转”。所以论文中说：“转谓随缘施设
有异”。
论文四：如是诸相，若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。识谓了别。此中
识言，亦摄心所，定相应故。变谓识体，转似二分。相见俱依自证起故。依斯二分，施设
我法，彼二离此，无所依故。
讲解：这是外人对第三句解释的质问和唯识家的回答。外人问曰：如果照你们唯识家所说
：一切我、法，或是用妄情执著而假说，或是由方便施设而假说。那么，假必依真方得成
立，既无二真作为凭借：二假依据什么而成立呢？
唯识家答曰：这些世间和圣教所说的我相和法相，虽然不是依真而假说，但都是依于内识
的转变而施设，而假立的名言相。什么叫做识呢？识者了别，了是了解，别是分别。如朦
胧中睁眼见墙上挂钟，这叫做“了”；细看几点几分，这就是“别”。不过，说到识并不
是单指八识心王，还包括著五十一个相应心所。因为心王是心所之王：心所是心王之所：
王为主，所为从。既称为王，必有臣属辅佐，这臣属就是心所。
论文中称：“彼相皆依识所转变而假施设”。识如何转变呢？就是在识的自体上，转起似
有实无的相、见二分。这相、见二分，好像蜗牛头上的两支触角，此触角依于蜗牛的头而
生起。识体上转起见、相二分，此二分是依识体而生起，离开识体即无相、见二分。依此
二分施设我、法。依能见的一分作用，施设我相；依所见的一分境界，施设法相。这我、
法二相，离开了见、相二分就无所依附了。
论文五：或复内识转似外境。我、法分别熏习力故，诸识生时变似我、法。此我、法相虽
在内识，而由分别似外境现。诸有情类无始时来，缘此执为实我实法。如患梦者，患梦力
故；心似种种外境相现。缘此执为实有外境。
讲解：另有论师解释转似二字，显示我、法非实之理。一者我、法诸相，本来不是外境，
而是内识的见、相二分，转变为似是而非的外境。二者由于过去世对我、法分别的熏习之
力，潜藏在八识田中成为今世生起现行的种子，所以才由内识的自证分，变起见、相二分
的似我、法相。三者内识所变现的似我、法相，虽然不是外境，然而分别起来，就好像显
现在心外的境界一样；一切众生，从无始时来，就因此执著为实我实法了。四者，就好像
患眼病的人、和在睡梦中的人似的，本来没有外境，由于眼花缭乱，睡梦颠倒之故，才由
内心现出似是实有的种种境相，就执此为实有的外境。
论文六：愚夫所计实我实法，都无所有，但随妄情而施设故，故说之为假。内识所变似我
似法，虽有而非实我法性，然似彼现，故说为假。
讲解：愚夫二字，指的是凡夫、外道、二乘等，他们不了解我、法非实，而计执于实我实
法，这些实我实法，其实都是无所有的，只是随着他们的虚妄情执，施设为有主宰的我，
有作用的法而已。因为这些全是计较执著，所以说它是假。而圣教所说，由内识所变现的
似我似法，虽有依它缘起的似我法体，却没有实我法性。然此似我似法，因为是内识所变
现，所以也得说它是假。
论文七：外境随情而施设，非有如识；内识必依因缘生故，非无如境。由此便遮增、减二
执。境依内识而假立故，唯世俗有；识是假境所依事故，亦胜义有。
讲解：外境是随着世间妄情而施设，并非实有，岂如识之有体。依它起的内识，则必定依
于种子因缘而生，体是实有，并非和遍计所执的外境一样。由于此内识非无：外境非有之
故，便遮除了心外有境的增添执著：以及心境俱无的减损执著。因为外境是依托内识而安
立的假我假法之相，只有世间俗流才执以为有。而内识是假我法相的外境所依托，所以不
但世俗认为是有，就是超过世俗的胜义，也认为是有。但也不可误会假境所依的识，就是
胜义谛。当知“亦胜义有”的亦胜义，仅少胜于俗谛之俗，并非真胜义谛。真胜义中离言
绝思，空尚不可说，何况说有。
论文八：云何应知实无外境，唯有内识似外境生？实我实法不可得故。如何实我不可得耶
？诸所执我略有三种：一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业受苦乐故。二者执我其体
虽常，而量不定，随身大小有卷舒故。三者执我体常至细，如一极微，潜转身中作事业故
。
讲解：一般外道小乘，对唯识无境之理不能了解，问曰：我、法是实，有目共睹，为什么
说唯有内识、而由内识变现为好似的外境？论主答曰：因为真实的我和法，推究起来是不
可得的。外道小乘（注：小乘包括犊子部、正量部、和经量部等）再问：为什么说实我实
法不可得呢？论主回答说：这要从外道和小乘两方面说起：外道所执之我，类别不过三种
，第一种是数论外道等所执的大我，他们认为“我”的体性恒常不断，我相的范围量同虚
空，我用的功能是可造善、恶诸业，受苦、乐果报。第二种耆那教的不定之我，他们认为
“我”虽是永恒，而我的身量却大小不一定，随着身量大小而舒展或卷缩。第三种是兽主
外道等所执的小我，他们认为“我”是永恒的，而我的身量像一个极微那样小，因此“我
”能够潜伏在众生身中，作种种造作。