7.修净土法门，首先要有信，怎么“信”呢？【阿弥陀经浅释】(宣化上人)
佛说阿弥陀经浅释
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
壹．经前悬谈（7）
《阿弥陀经》是佛不问自说的，为什么不问自说呢？因为没有人懂这个法门，所以就没有
人问。大智舍利弗虽然当机，但是他也不知道怎么样问。那么佛可以说是忍不住了，在忍
不住之中，把这个念佛最方便、最直接、最了当、最省事、又省钱这个法门说给大家。只
要你每一个人，能专心念佛，念得“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日
，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，就来接引。所以这
个法门，是一般人所不能相信的。可是，这还是最直接、最了当的法门。
一句弥陀万法王，五时八教尽含藏；
行人但能专持念，定入如来不动堂。
“一句弥陀万法王”，这一句弥陀就是万法之王。“五时八教尽含藏”，八教──藏、通
、别、圆、顿、渐、秘密、不定；五时，是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃
时。这五时八教合起来，都在这一句弥陀里头就包含了。“行人但能专持念”，我们无论
哪一个人，能专心念佛，“定入如来不动堂”，一定到常寂光净土，到极乐世界去。那么
我们末法众生，也就是以念佛得度。我们谁要想得度嘛，谁就念佛，你“少说一句话，多
念一声佛；打得念头死，许汝法身活。”我们大家不要忽略这个念佛法门。
解释经典的，有贤首宗，有天台宗。现在很盛行的就是天台宗，所以现在我依照天台解释
经的道理，在讲完七种立题之后，然后讲五重玄义。五重就是五层，因为有五层玄妙的意
思。五重玄义，就是释名、显体、明宗、论用、判教相。
第一，释名。为什么要有释名呢？因为你必须要知道这部经的名字，知道了它的名，你顾
名思义就可以明白其中的道理。好像你是个人，可是你这个人有你一个特别的名字。叫什
么名字呢？或者叫张三，或者叫李四， 总之都有个名字。所以解释经的名字，就是释名
。
第二是显体。显体就是你这一个人名字有了，那么你这个身体是怎么样子的？是个瘦的？
还是一个肥的呢？还是一个高的？还是一个矮的呢？你要认识这个人， 不一定要看见他
的面才认识这个人，你就看他这个背影，看他这个形，已经就知道他是谁了， “哦！这
是某个人。”所以第二是显体。
第三要明宗。宗者，就是宗趣，以什么为宗旨。宗趣，这就好像人有一个职业似的，“哦
，这个人以什么为他的职业呢？”这是第三，明宗。
第四要论用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。
第五，判教相。
那么这一部经，以单人立题，所以“佛说阿弥陀经”这是经的名字，这叫释名。那么这一
部经以什么为体呢？因为这一部经，是属于大乘法，所以它是不问自说，就以实相为体。
实相，什么叫实相？“实相者，无相也。”没有相，什么也没有。虽然它没有相，是个真
空，可是又无所不相；无所不相，就是妙有。一切相都是实相，所以叫“实相，无相无不
相。”没有相，也没有一个没有相；没有一个没有相，还是有相。那么有相，你也不要执
著这个相。
这一部经，就是以实相为体。这个实相，真如也就是实相，一真法界也是个实相，如来藏
性也都是讲实相，不过名称不同，意思是一个的。这一部经，就以实相为它的本体。这个
本体有了，然后就要明宗。
那么，这一部经以什么为它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就没有
很了解这一部经的道理。也就好像你认识一个人，他叫什么名字你知道了，多高？多矮？
是一个什么样的相貌？你认识了。认识他是个做什么的？他是以什么为职业的？这要知道
。那么这一部经，就以“信、愿、持名”为宗。
“信、愿、行”，这是修行净土法门的三资粮。什么叫资粮呢？就好像你要旅行，到一个
地方去，你要预备一点吃的东西，这叫粮；你又要预备一点钱，这叫资。这个资粮，也就
是你所吃的，和你所需要用的钱。你想到极乐世界去，也要有三资粮，这三资粮就是信、
愿、行。
首先，你一定要信。你若没有信心，那你与极乐世界阿弥陀佛就没有缘；你若有信心，就
有缘了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事
，又要信理。
怎么叫信自己呢？你要信你自己决定可以生极乐世界。你有资格生到极乐世界去，你自己
不要把自己看轻了，说：“哦！我造了很多罪业，我不可以生极乐世界去！”你这就是没
信自己。你造的罪业多，不是吗？这回你就遇着好机会了。什么好机会呢？可以带业往生
。你造的什么罪业，都可以带到极乐世界去，可以生到西方极乐世界，这叫带业往生。
可是带业，你又要知道，是带宿业，不带新业。宿，就是宿世，前生的罪业可以带去；新
业，就是将来的罪业。这个带业，就是带过去的罪业，不带将来的罪业。你以前所造、所
行、所做，无论你造了什么罪业，现在你改过自新、改恶向善，那么以前你所造的罪业，
可以带到极乐世界去，不带将来的业。
你知道念佛法门了，你知道不应该造罪业了，那么你还照常造罪业，和以前一点分别也没
有，那么你再造的罪业，不单不能带去，而且你根本就不会生到极乐世界去。你就念佛呀
，拜佛呀，这只可以远作菩提之因，作为将来成佛的一个本钱，你不能今生就生到极乐世
界去。
为什么呢？你明知故犯。你知道造罪业是不对，你还仍然去造罪业。好像你没皈依三宝以
前，随便你做种种不合法的事情，那可以的。你皈依三宝了之后，你还要去造种种不合法
的事情，那不单你不能减轻你的罪，而且还增加！你知法犯法，你知道这有法律，为什么
还要犯法律呢？以前你所犯的法律，因为你不知道，所谓“不知者，不作罪。”现在你已
经知道了，你还去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改过自新，我决
定可以生到西方极乐世界去，这叫信──信你自己。
信他，你要信真了西方确实有一个极乐世界，离我们这个世界有十万亿佛土这么远，这是
当初阿弥陀佛，在没成佛以前做法藏比丘的时候，他发愿将来造成一个极乐世界。十方的
众生发愿，愿意生他这国土的话，不用旁的，只念他这个名号就可以生到极乐世界了，其
他什么事情都不费。这是又容易，又简单，又方便，是又圆融，既不费钱，又不费力，可
以说这种法门是最高的法门，最无上的法门了。你只念“南无阿弥陀佛”，就可以生到极
乐世界去了。这叫“信他”。
那么又要信因，又要信果。信什么因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇着这种的法
门。你若没有善根，就遇不著这个念佛的法门，也遇不著佛一切的法门。因为你有善根，
所以在往昔种这个善因，今生遇着这个净土法门──信、愿、持名。你要是不继续来栽培
你这种的善根，你就不会成就将来的菩提果，所以你必须要信因、信果。
信自己在往昔种下这个菩提之因，那么将来一定会结菩提的果，好像种田似的，你种上了
，把这个田种到地里头了，你必须要栽培、灌溉，它才能生长。那么说是，“我不知道我
有没有善根？虽然说是信因，信我自己有善根，我觉得我自己没有什么善根。”你怎么就
会知道你自己没有善根？你又怎么会知道你自己有善根？
常常有人问我：“你看看我有没有善根？”我就答复他：“你看看我有没有善根？”他说
：“我不知道。”我说：“那我怎么会知道你有没有善根呢？你不知道我，我也不知道你
。但是我有一个方法令你知道，你因为你有善根，所以才能遇着佛法；你若没有善根，你
就不会遇着佛法。这就是你应该知道你自己有善根。”那么说：“我遇着佛法会不会没有
善根呢？”或者你会没有善根──你遇着佛法，你也没有善根。那么没有善根，你要种善
根，你要去做去；你若没有善根，又不去种善根，那始终都是没有的。
所以，这个善根不善根，不成什么问题！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就
是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要饮酒，你拚命饮，生命都不顾
了。喝完了酒，头昏眼花，脑袋痛得要爆裂成两半的样子，唉！这就是自己往那个愚痴路
上走。佛法叫你不要偷东西，啊！你豁出生命也要去偷东西，把生命也牺牲了。这也是没
有依法修行。
依法修行，总而言之，佛教你不要打妄语，就不打妄语；不要饮酒，就不饮酒；不要偷东
西，就不偷东西；不要邪淫，就不要邪淫，你要听佛的话。不要我学佛法，完了，尽做坏
事，就以为：“哎，小小的毛病不要紧！”就因为这个不要紧，就堕到地狱去了。做饿鬼
，做畜生，都是因为这一点点不要紧，所以就走到那个途径里头去了。那么这是要信你有
善根，将来就结善果。
信事、信理。怎么叫信事呢？你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘，他一定会接我们去成佛
，这是“事”。怎么叫信理呢？为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘呢？若没有因缘，我们
就遇不著这个净土法门。阿弥陀佛也就是一切众生，一切众生也就是阿弥陀佛。阿弥陀佛
是念佛成的阿弥陀佛，那么我们一切众生，如果能念佛也可以成阿弥陀佛，这是“理”。
有这种理，有这种事，我们依照这个事理去修行，所谓“事无碍法界”。《华严经》上讲
，有理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界，我们有这种的法界，我们和阿弥陀佛，
在自性里边来讲，根本是一个的，所以我们就有成佛的资格。
那么讲起事理，我还不懂什么叫事？什么叫理？我现在举出一个很浅显的比喻，给你们大
家听。这个事，就是一个事相，有所表现出来的。理呢，是这个事的表现，本来就有那么
个道理。好像那个木头，这一棵树，它都有可以造房子的这个理，有可以造房子的这种因
素，所以你把木头拿回来，你造成了房子。没造之时，这是个理；造成了房子，这就是个
事。所以，这事理的意思也这样子。
有这种理，才能有这种事；有这种事现出来，是因为有这种理。所以，我们现在有这个成
佛的理，但是没有成佛的事。我们要念，信、愿、持名，这就能达到将来成佛的这种事。
这也就好像这一棵树，具足造房子的这种理，那么房子造成了，就有事的表现了。阿弥陀
佛是众生心里的阿弥陀佛，那么众生呢，也是阿弥陀佛心里头的众生。因为这种关系，也
就有事、有理，但是这个道理，你必须要相信，你也必须要去实行去，不能懒惰。
譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天减少。我们这儿念“南无阿弥陀佛”，在
西方极乐世界那个七宝池、八功德水里边，就有莲华生出来。我们念佛念得越多，那个莲
华，就长得越大，但是它可没有开。等我们临命终的时候，我们自己这个自性，就生到极
乐世界那个莲华那儿去，莲华就开了。所以你若要知道你这个品位的高下，是生上品上生
呢？是中品中生呢？还是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那个莲华
就长得大；你念佛念得少，你那莲华就小。
那么说，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那个莲华就干了，又回去了，就死了，所
以这全凭你自己，去争取你自己这个果位。你念得多，这是持名；深信，你深信不移；切
愿，你发愿往生极乐世界；还要实行，就是不能懒惰。所以你不能说：“哦，今天我贪得
睡多一点 ！明天我再修行。”那是不可以的。你不能懒惰，要勤力持勉，要特别精进来
修行，这才能成功的。