摘自：《心类学显要》仓忠仁波切 教授
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（二）意现前
定义：由自之“不共增上缘──意根”所产生，已离分别且不错乱的明了。就是意现
前的定义。
分类有二：“此处所说之意现前”及“不是此处所说之意现前”。
一般而言，由前五根知趋入对境之后才会产生观察对境的认知，也就是说，于前五根
知之后引生意知的部分，例如观察对境是否美妙，因此，于前本文阐述根现前之后继续阐
述意现前。
意现前的定义：由（意现前）自之“不共增上缘──意根”所产生已离分别且不错乱
的明了。
其定义中所谓“不共增上缘”，如前阐释根现前的定义已说；“已离分别、不错乱”
的内涵，如前阐释现前的定义已说。
又，根现前的不共增上缘是“具色根”；但以意知来说，意现前的不共增上缘则是“
意根”。意根的“意”，意谓认知，所以，其不共增上缘是心类，并不是具色根。如是，
意现前是依于“意根”所产生的，又，因为彼是“现前”，故是“已离分别之不错乱的明
了”。
例如，以“最后刹那之执瓶眼知”作为“不共增上缘意根”，依此不共增上缘而产生
“取瓶之意现前”。
由上说可知，必须从每一种心类的定义去理解——这一种认知本身是什么？趋入对境
的方式是如何？它本身的性质、特殊作用是什么？从观察其定义而认识这一种认知，如果
只是从名称的字面上去理解，虽然能记住它的名称，也能说出它的名称，但是却无能真正
认识这个法、了解这一种认知，所以，必须清楚定义中所说的内涵，甚至将其熟背。
如下说明：现前、分别知，各自趋入对境的方式并不相同，以及安立是否错乱的道理
也是不同。由此更能了解，现前的定义中所谓的“已离分别、不错乱”。
＊ 现前、分别知，各自趋入对境的方式不相同——
分别知趋入对境的方式：
依于“义共相”而趋入对境，并不能直接缘到对境上的实际情形。也就是说，透由觉
知中显现对境的义共相而趋入对境，并不是对境方面直接显现于觉知中。以譬喻来说，分
别知如同瞎子一般，瞎子想要抓一匹马，但是无能直接抓到马，必须依靠绑马的绳子，沿
著这个绳子就能抓到马。此中，以绑马的绳子譬喻“对境的义共相”，以马譬喻“对境”。
现前、现量趋入对境的方式：
对境方面直接显现于认知中，并非透由其他法而显现，且认知直接趋入对境。所以，
现前是已离分别的原因就是：觉知中无显现义共相。也就是说，并非透由显现义共相而趋
入对境，而是对境本身从自己方面直接显现于觉知中，觉知直接趋入对境。由此可知，彼
认知若是现前，则必定无显现义共相。
＊ 现前、分别知，各自是否错乱的道理并不相同——
现前的“显现境”与“执取境”是相同；分别知的“显现境”与“执取境”则是不同
。现前是无错乱之认知，意谓对于自己的显现境无错乱。
又，无分别知的显现境与执取境是相同，所以，以现前而言，显现境与执取境是同义
，因此，彼现前若是错乱于显现境，则必定是错乱于执取境。
例如，以执瓶之根现前来说，其显现境是瓶，其执取境也是瓶，所以，若是错乱于显
现境，则必定是错乱于执取境。
分别知是错乱知，意谓分别知对于自己的显现境“义共相”有错乱。
以分别知而言，其显现境是“对境的义共相”，执取境则是“对境”，分别知是依于
显现“对境的义共相”而执取“对境”。所以，分别知虽是错乱于显现境，但不一定错乱
于执取境。
例如，以执瓶之分别知来说，彼是错乱于显现境（瓶的义共相），但是不错乱于执取
境（瓶）。
由此可知，分别知虽是错乱知，但是不一定没有通达对境。
＊ 以事例而说明已离分别、已离义共相——
简单来说，例如回忆曾经吃过的火龙果，当回想起来的时候，在第六意知中会显现出
“火龙果的内涵”，分别知中所显现的“火龙果的内涵”就是义共相，并且，分别知也有
显现火龙果。
也就是说，于忆念火龙果之分别知中，是以“火龙果的义共相”、“火龙果”堪为混
合而显现，如此趋入火龙果、通达火龙果。
又比如，长大之后忘记小时学习过的内容，这就是因为觉知中没有显现它的义共相，
所以无能回想起来；若是能够回想起来，就是分别知有显现它的义共相。
如上所举的事例，分别知就是依于觉知中有显现“对境的义共相”而趋入对境，如果
没有显现义共相的话，分别知必定无能趋入对境，也就无能通达什么，也无能回想什么。
那么，离开这种趋入对境的情形，就是已离分别、已离义共相。
＊ 意现前的分类，有二：（一）此处所说之意现前、（二）不是此处所说之意现前（非
此处所说之意现前）。
所谓“此处所说”....
(....待续....)