: 内不犹豫：
: ‘此是何等？云何有此为前？谁终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？’（这
: 些问题是十四无记的范畴）
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■ 心类——“量”与“非量”之七种心法：
1.“颠倒知”，2.“疑（犹豫）”，3.“伺察意”，4.“比量”，5.“再决知”，
6.“现量”，7.“显而未定”。
补特伽罗心相续中，内心智慧获得“现量”现证无我慧的过程：“颠倒知”→“疑（
犹豫）”→“伺察意”→（执因心）→“比量”→“再决知”→（依于比量之奢摩他
、毘钵舍那止观双运）→“现量”（见道位现量现证无我慧，断除遍计我执烦恼）。
转自：仓忠仁波切部落格《心类学显要》
http://blog.yam.com/tsadong
（五）关于“犹豫”的解释，分二：定义、及分类。
定义：“透过自力，于两端产生疑惑的明了”，就是“犹豫”的定义。
分类。若予分类，有三：（1）符合事实之犹豫、（2）不符合事实之犹豫、（3）等
分犹豫。
事相如下：认为“声音大概是无常吧？”的心，就是第一。认为“声音大概是常的吧
？”的心，就是第二。思惟“声音究竟是常？还是无常？”的疑惑，就是第三。
“犹豫”的定义：透过自力，于两端产生疑惑的明了。
定义中有二个条件：（1）透过自力；（2）犹豫的作用、所显现的是二端的疑惑。此
中“二端”，就是“正、反”二端，或说“是、不是”二端，对于二端无法决定的怀疑。
又，“犹豫”和“疑惑”二者同义。
（1）“犹豫”是透过自力。“犹豫”的心类一定是“心所”，是“犹豫”一定是“
心所”。“犹豫”趋入对境之时，是由“犹豫”心所本身自力而于二端产生疑惑，并不是
由他力──另外的心王、心所的推动；并且，除了“犹豫”以外，与“犹豫”相应的心王
和心所，同样都是于二端产生作用，但这是透过他力（犹豫的力量），并不是由自力。如
是，定义中“透过自力”，就是：“犹豫”此法自身是透过自力而于二端产生疑惑，与“
犹豫”相应的心王和心所，则是由他力（犹豫）而于二端产生疑惑，简言之，就是受到犹
豫的影响而产生，并不是由自力。
譬如，三人当中有一位是很凶恶的坏人，当他要作坏事时，对其他二人说：“一定要
一起作，不作的话，我会打你！”三人同时作坏事，这是因为这一位凶恶坏人的影响，其
他二人不是由自力而作坏事。以此譬喻，坏人譬喻如犹豫，犹豫趋入境时，由自力而于二
端产生疑惑；与犹豫相应的心王、心所，则是由“犹豫”的力量而于二端产生疑惑，并不
是由自力。
“犹豫”分类为三：（1）符合事实之犹豫、（2）不符合事实之犹豫、（3）等分犹豫。
（1）符合事实的犹豫。
事相如：认为“声音大概是无常吧？”的心。实际上声音是无常，但这个心并没确定
声音是无常，所以是“怀疑”。又，心趋入对境之时，并没有确定声音是无常，而是认为
“声音应该是无常吧？”但实际上，境（声音）是无常，所以是“符合事实的犹豫”。
（2）不符合事实的犹豫。
事项如：认为“声音大概是常的吧？”的心。这个心的显现境是不正确的，这个心认
为声音应该是常，但实际上声音是无常，所以是“不符合事实的犹豫”。前者（1）认为
“声音应该是无常吧？”的心，比较接近对境事实的情形，因为实际上声音是无常，但是
没有完全确定。后者（2）认为“声音应该是常吧？”的心，所执取的比较接近声音是常
，并不符合事实，所以是“不符合事实的犹豫”。总之，“符合事实”、“不符合事实”
是就所缘境而言。如，所缘境声音是常或无常？执取“应该是无常吧？”的犹豫，就是“
不符合事实的犹豫”。
（3）等分的犹豫。
事相如：思惟“声音究竟是常？还是无常？”的疑惑。这是界于中间的犹豫，没有比
较接近“声音是无常”的事实，也没有比较接近“声音是常”，内心有“声音是常？或是
无常？”的怀疑，属于这种界于中间的怀疑心类，就是“等分的犹豫”。
v “等分犹豫”是同时显现常和无常？
首先确认：三种分类的犹豫都是分别知。
（1）符合事实的犹豫：显现境是“声音无常的义共相”，趋入境是“声音无常”。
（2）不符合事实的犹豫：显现境是“声音常的义共相”，趋入境是“声音常”。
（3）“等分犹豫”是界于中间的犹豫，没有确定的趋入境。当心续中现行“声音是
常吗？”的怀疑，觉知中显现“声音常的义共相”；当心续中现行“声音是无常吗？”的
怀疑，觉知中显现“声音无常的义共相”），“等分怀疑”是具有此二续流的犹豫。如，
第一刹那认为声音应该是常吧？第二个刹那认为声音应该是无常吧？具有此二续流的犹豫
。
v “犹豫”、“怀疑”二者是否一样？
“怀疑”和“犹豫”大概一样。心趋入对境的作用──从这个角度称为“怀疑”；心
具有这种作用──从这个角度称为“犹豫”。如“犹豫”的定义中说“于二端产生疑惑”
，此中，以心趋入对境的作用来说，可称为“怀疑”；具有这种“于二端产生疑惑”作用
的心，称为“犹豫”。
v 五十一心所中的“犹豫”，是烦恼障；但是，总相的犹豫则分类有：善、恶、无记。
总相的“犹豫”不一定是烦恼，有善、恶、无记三性。五十一心所中的“犹豫”是烦
恼，而根本烦恼有“五见烦恼”、“非五见烦恼”。“犹豫”烦恼是见道位所断品，并没
有修道位所断品的“犹豫”烦恼。又，“犹豫”烦恼有恶、无记，二种，如初禅定以上补
特伽罗心续中的犹豫，都是无记；欲界的烦恼，则是恶。
“不符合事实的犹豫”不一定是烦恼，不一定是恶，但是，安立有属于恶的部分。“
十善”的相违是“十不善”，“十不善”中的“邪见”是恶，如不承认三宝、业果、四谛
的邪见。如是，思惟“应该没有三宝？”的犹豫，是属于恶的“不符合事实的犹豫”。又
如，缘于三宝、解脱、菩提心等而有的犹豫，如思惟“应该没有业果？”的犹豫，是属于
恶的“不符合事实的犹豫”。或如，透过非善知识的指导，或是接受非善的教育，心续中
产生缘于三宝、业果、解脱等善法，而有的犹豫，是属于恶的“不符合事实的犹豫”。相
对的，缘于三宝、业果、解脱等善法，而有的犹豫，如思惟“应该有三宝吧？”、“应该
有解脱吧？”、“应该有业果吧？”的犹豫，都是属于善的“符合事实的犹豫”。无记的
部分，如下文中所说。
又，“不符合事实的犹豫”不一定是烦恼。以本文所举出的事相来说，认为“声音大
概是常的吧？”的犹豫，是不是执取“声音常”？是的。“执取声音常”的分别知、“执
取补特伽罗有我”的分别知，都是无记。此中的观察是先决定：认为“声音应该是常吧？
”的心，有没有执取“声音常”？如果有的话，这个心就是无记。所以，是犹豫不一定是
无记，但是，犹豫的分类中有无记的犹豫，如“执取声音应该是常”的犹豫，是无记。
又如，“萨迦耶见”是“慧”心所，所执取的是“补特伽罗有我”，“执补特伽罗有
我”的分别知是无记，所以，萨迦耶见是无记。简言之，萨迦耶见是我执，是我执一定是
无记。什么是无记？经中无记。不是善、不是恶，就是无记，经中没有记别此是善、是恶
。如是，萨迦耶见是“慧”心所，是无记。“慧”心所包括于五十一心所，五十一心所可
分为：假有、实有。又可分为三性：善、恶、无记。
犹豫也有不属于烦恼障的，犹豫不一定是烦恼，如“有没有沉香树？”的犹豫，不是
善、不是恶，是无记，不属于烦恼障的部分。又如，对“极隐蔽法”的犹豫是属于善，以
“三察清净正因”之因相，通达经中说“布施得受用、持戒得善趣”的不欺诳语，在通达
之前，认为“布施应该会得财物吧？”、“受戒应该会得善趣吧？”的犹豫，就是善的犹
豫。如格西洛桑嘉措所造《建立大理路心类学必要集锦》中说：“此复，疑理应一定是烦
恼，因根本烦恼中的疑一定是烦恼故。不能如是承许，因为如怀疑有无沉香树的疑并非烦
恼故，因彼是无覆无记故。此复，即将通达“施得财，戒生乐的经文，于自开示义不欺诳
”的合义疑，不是根本烦恼故，因彼是善故。”
v “萨迦耶见”是慧心所，是无记。
“无记”就是“经中无记”，经中没有记别此法是善、是恶，就是“无记”。如，外
道问释迦牟尼佛：我会不会到来世？外道提出此问，说到“我”之时，心续中的认知是以
“独立实质有的我”和“名言的我”混杂一起而说“我”。如果释迦牟尼佛回答“我会到
来世”，外道就会认为“独立实质有的我”是存在的，因为释迦牟尼佛说“我会到来世”
，内心的“我执”会更加的坚固；如果释迦牟尼佛回答“我不会到来世”，外道就会认为
“我”不存在。所以，释迦牟尼佛没有任何的回答，不回答就是已经回答。此中必须清楚
，不回答的原因是：如果回答“我会到来世”，外道会因此增长“我执”──堕入“有边
”；如果回答“我不会到来世”，外道会因此认为“我”不存在──堕“无边”。从此可
知道，“补特伽罗我执”、“萨迦耶见”都是经中无记，因为不是善、也不是恶，又是存
在的，所以是无记。
v “犹豫”对于我们学习、修行上的帮助。
最初开始观察修时，心续中是完全错乱的“颠倒知”，接下来是产生“不符合事实的
犹豫”，认为“声音大概是常吧？”，对于“声音是常”产生怀疑，这时已经从“颠倒知
”转变成“犹豫”；接下来，转变成“等分犹豫”，思惟“声音究竟是常？或是无常？”
；接下来，转变成“符合事实的犹豫”，认为“声音大概是无常吧？”，但是还没有完全
确定“声音是无常”；再观察，在“符合事实的犹豫”之后产生“伺察意”，当产生伺察
意之时，就是已机离开“犹豫”，因为伺察意是已经对于自己的“趋入境”极为耽著，但
是还没有获得决定义，此如定义中所说；在伺察意之后，依于正因观察而产生“通达声音
无常的比量”；再不断的串习这个比量，最后产生“通达声音无常的现量”。
如，外道者心续中“执声常的遍计分别”就是“颠倒知”，为了压伏此遍计倒执分别
而说“应成”。先透过“应成”压伏其心续中现行“执声常的颠倒知”，当外道者认为“
声音是常或无常？应该是无常吧！”──心续中已经产生“声音应该是无常”的怀疑，到
这个程度才能以透过“正因”论式的方式，令外道思惟观察，破除心续中“执声音是常”
的部分，如立论式：“声音有法，是无常，因所作性故，如瓶。”透过立此“正因”论式
，令外道者推论观察，而在心续中成立“声音无常”，如此才能产生“通达声音无常的比
量”。如果没有怀疑，就不会观察；没有观察，就不可能通达。
平常我们的内心也有观察，例如，作一件事情的时候，观察：这样作会怎么样？不这
样作，会怎么样？这都是透过观察而产生决定。因为不了解而有怀疑，就会进行观察，平
常的生活中我们也有这种心，只是没有取“犹豫”这个名字而已，其实是有的。
又如，所化机分为：利根、钝根。利根的所化机不会马上认同经教中所说的，内心一
定会疑问：为什么？例如，当说：“解脱很好，证得解脱是恒常快乐，不会受苦。”他会
想：“为什么？”所以必须再解释：断除什么障碍才能证得解脱。从此而了解到：解脱的
障碍是轮回，或是说苦谛，断除苦谛才能得到解脱。由此再观察苦谛，苦谛是每一位众生
都不喜欢的，众生都是不喜欢受苦，喜欢快乐。那么再观察：受苦的来源是什么？由此再
观察到集谛的部分。透过观察集谛而了解：集谛就是业及烦恼，主要是烦恼。所以再观察
烦恼：烦恼是正确的？或是错误的？既然烦恼是错误，一定有一个与其正相违的正确的心
，依靠正确的心一定能解决错误的心，断除错误的心就是解脱。透这样的观察，内心才会
对解脱产生信心，因为对解脱有信心，所以开始修行。这是利根的所化机。由此说明，一
定是先有怀疑，才会有观察；如果没有怀疑，就不会观察。
钝根者，直接对佛经中所说的产生信心。这种信心和一般的信心并不相同，这是真心
真意对三宝、业果、空性、菩提心等等，具有坚定的信心，认为经典和上师所说的都是真
的；这和我们一般对三宝、业果等等的信心，并不相同。钝根的所化机一开始不会思惟观
察，完全依照经典、上师的指导，不会马上产生怀疑，这种修行者就是钝根者。一开始对
于经教所说的“解脱”等等，由自己方面而有怀疑，一定是比较具有智慧者；比较不具有
智慧者，并不会马上产生怀疑。
例如，认为“他的人很好，他说的一定是真的”，以这样的理由去相信他，依照他所
说的去修行，这种都是属于钝根者。学习时，必须思惟观察：为什么这么说？一定有理由
。理由是什么？一定要寻找到正确的理由。透过思惟观察而找到正确的理由，这样才会记
住，不会容易忘记。譬如，听到有人解释某些内涵，我们自己完全没有怀疑，认为已经懂
了，可是很容易忘记，就是因为没有怀疑；没有怀疑的原因就是没有思考、没有观察。经
过观察而有怀疑，然后再多思惟，如果还是不了解，再多听解释，这样就会真正的了解而
且不容易忘记。所以，平常学习经论时要思惟观察：为什么这么说？一定要找原因。
“犹豫”的心类，对我们的学习及修行是有帮助的，心续中生起“为什么？”的怀疑
，这是很重要！因为有怀疑，所以才会有观察。以“犹豫”的分类来说，应该是生起“符
合事实的犹豫”。