[法语] 净界法师:将施妙药先候病源!

楼主: kidstrife (kidstrife)   2014-09-12 16:10:58
好,我们看最后的总结:
是以欲透尘劳,须知要径。将施妙药,先候病源。若细意推寻,冥心体察,则何尘而不出
何病而不消,断惑之门,斯为要矣。
所以我们只要有志于今生往生净土,你希望能够临终的时候正念分明,把所有的佛号
都能够成功的带领我们超越轮回、导归净土,你必须要知道捷径。了生死只有一条路而已
的,没有其他路了,你一定要走这条路的。
什么是捷径呢?
  就是好好的了解第七意识,好好的调伏它!
  所以将施妙药先候病源,你要知道你为什么轮回?不是你做错了事,不是,不是这样的。
做错了事也不一定会轮回,因为做错事忏悔就好了嘛,但是为什么你忏悔还是没有用呢?
来生还继续轮回呢?这个已经不是善恶对错的问题了,关键在于执著,一种非理性盲目
的执著。就是说这个执著对你一点好处都没有,但是你还是会执著,叫做无明,你根本就
不是一种理性的执著。所以我们必须要知道,我们生生世世,为什么你今生死了,你来
生一定要在三界得果报?那个让你得果报的力量是什么呢?你先把这个问题抓出来。
  好,所以我们应该很平心静气的去了解它、去体察观察它,那么所有的烦恼都能够出离
所有的病根都能够消除,总而言之断惑之门斯为要矣。你想了生死,你只有一个选择
就是面对你的执著,把它空掉,然后再重新发愿,重新引导它,给你的生命一个新的引导者,
就是用愿力来引导你,不能用自我意识来引导你。
  举一个例子,在《净土圣贤录》讲到清朝有一个百不管老人。这个老妇人,她管了一
个很大的事业,年纪大的时候,她相信净土法门,就好好念佛了,就把事业交给她的子女
来掌管。但她念佛念了几年,她总是觉得佛号念得不相应,这个时候,她就请教她的师父
了,她师父说,你是怎么念佛的呢?她就说,我在念佛的时候,但是我的子女跟我请教事
情,怎么去管事业的时候,我也会给他们一些建议。她师父说,你没有真心实意地把心安
住在佛号上,你的心还是攀缘娑婆世界,你的心还是有漏,漏失掉了。怎么办呢?老和尚
说你以后啊遇到你的子女问你事情呀,你修三个字叫随他去。然后她就自封为百不管老人
以前只是身体不管,心里面还是执著嘛,对不对?她真实地把心里的执著放下了,随他
去了。
  在《楞严经》里面很强调你的因地,因为你的因地心果地觉,影响你最后的开花结果
诸位,当你的心跟佛号接触的时候,那一刹那,你是在用佛号创造一个什么样的因地,
就很重要了。如果你的心是一个有漏的执著,你的心跟佛号接触的时候,这句佛号就变成
有漏的了,是心作娑婆,是心是娑婆。
  这个百不管老人,她以前所念的佛号,全部是有漏的。因为她的心还是有所执取,她
的心还在娑婆世界!按照蕅益大师的开示,你要往生,你必须把心先送到净土去,是心作
净土,然后你每一念心所创造的佛号,是心是净土.如果你的心根本到不了净土,你的佛号
就到不了净土了。
  诸位你要知道一个概念,这个因果你不要错乱啊,是你的心来引导佛号,而不是佛号
来引导你的心!如果是佛号引导你的心的话,那每一个人都应该往生啊!佛力是主动,
你是被动,那每一个念佛人都应该往生呀!不可能念佛人而且每一个念佛人得到的功德是
完全一样的,就是因为你用不同的心来引导佛号。
所以一句佛号,跑到一百个人心中,产生结果不一样。是心作佛,是心是佛,不是佛号来
引导你,否则你是错乱因果了,是你的心是因,佛号是结果。所以断惑之门,斯为要矣!
你的往生跟你念佛的多少,没有直接关系,但是你佛号越多,你到了净土,品位更殊胜,
多多益善。但是往生的关键,你必须要创造一个超越三界的佛号,你必须有本事把佛号变
成你超越生死的力量,从而跟弥陀感应道交,要顺从本愿,而不是顺从娑婆世界,而不是
顺从自我意识。
所以这个地方,断惑之门,斯为要矣!这是一个成败的关键。所以一个人临终可以起烦恼
但是不能起颠倒。起烦恼用佛号压它,可以,它只是一时的分别。但是你那个坚固的执著
佛号压不住了,起颠倒你就没救了。因为起烦恼是第六意识的问题呀,第六意识很好对治
的,你只要转移目标,第六意识只要你不去攀缘,用佛号来取代妄想,这个妄想就消失了
第六意识是最好对治的,但第七意识就不是这样了,你一起颠倒,谁拿你都没办法,助念也
没有用了,你自己要往娑婆世界跳,谁拿你都没办法。所以断惑之门,斯为要矣,是这个
意思。
  好,前面我们讲到这个整个轮回的根本。但是呢第七意识不幸的是它没有自我反省、
自我调整的力量,它的形成其实是第六意识点点滴滴的错误思想长时间累积而成,所以解
铃还须系铃人,改变第七意识,还得靠第六意识的修观。因为第七意识它没有自我调整的
力量。前面讲病根,现在讲方法了,讲对治第七意识的方法了。
唯识学概要——036
※ 文章网址: http://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1410509461.A.977.html
作者: cutekid (可爱小孩子)   2014-09-12 16:38:00
推呀(Y)
作者: skyblue19 (386)   2014-09-17 08:21:00
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