※ 引述 《amidha》 之铭言：
: 信仰佛教正法，恭敬佛陀与其真正修行弟子，将会引致无量福报；
: 反之，破坏佛教正法，毁贱佛陀与其真正修行弟子，将会引致无量祸报；
关于祸报，《本生经》有个故事是：一位比丘对另一位比丘（阿拉汉）做出不好的行为，而
有恶果报。
四一 罗沙伽长老本生谭 (菩萨═戒师)
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老罗沙伽帝沙所作之谈话。罗沙伽帝沙为谁?彼为拘萨罗
国渔夫之子，为己家族之破灭者。彼于为比丘后，已成无一物之人。
据传，彼于拘萨罗国一千人家族所住之渔村，新生于某渔夫之妻胎，为其最后离去之出生场
所。当彼新生之日，一千人家族之人，持网往川池捕鱼，及一尾小鱼 亦不可得!自彼时以来
，渔夫等日见衰败。当彼于胎中期间，此村七度被火，七度 受王刑罚，当然结果悲惨!
彼等思惟：“我等以前从未如此，我等不久，恐将灭亡! 此于我等之中必有不幸者在!今将
分为二组!”于是各五百人为一家族。
于是双亲所在一方衰败，而他之一方繁荣。彼等将衰败之一方再分为二，更又再分，终于将
彼 母分离成一家族。彼等知此为彼等之中之不幸状态者，由家族中分离，将彼母放逐。
于是彼母自立生计，机熟临月，于某处生产。世间得最后存在者不灭!何以故?此恰如瓶中之
灯，于彼心中燃起阿罗汉之命运故。
彼女看顾其子，至能各处巡迥行路之时，与一钵于其手云:“汝入人家乞食为生!”彼女将子
逐出，自己逃往他处而 去!尔后其子完全孤独，探索施食，寝于各处，不行沐浴，不稍惜身
，完全如一尘垢之饿鬼，辛苦保命!
彼七岁之时，于某家门前洗钵处，如鸟之啄食，拾捡饭粒为食。尔时法将舍利弗于舍卫城中
巡回托钵，见此子甚为怜悯，彼思:“此为何村之儿?”对彼柔声曰: “汝来!”彼来向长老
作礼而立。
于是长老问曰:“汝为何村之儿、双亲在于何处?” 彼答:“尊师!予为孤儿!予之双亲谓对予
倍感辛劳，疲弊已极，舍予而去!”长老: “汝不欲出家耶?”童子:“尊者!予极愿出家!然
如予之贫贱而无体面者，谁能使予出家?”长老:“予将使汝出家!”童子：“实甚感谢!请尊
者带我出家!”长老与彼 嚼食(硬食)与噉食(软食)，伴往寺院，亲手为彼洗浴，使之出家，
达充分之年龄时，使受具足戒。
彼至老年后，称之为罗沙伽帝沙长老。彼实不幸但少欲知足!彼与他人受诸 多布施者不成比
较，彼不求满腹，只求保命已足。彼之钵只能容一柄杓之粥，即已溢出边缘!
故此，诸人知其钵已满，用他物盛粥与之。诸人或有云者:“向彼施粥之 时，施主之容器中
亦将无粥!”施与嚼食，亦复如是。彼于其后，增加知见，得最高果之阿罗汉，彼仍少欲知
足。
年寿尽时，入涅槃日近，此人生当然之结果。法将舍利弗暝想，知彼将入涅槃， 彼思惟:“
罗沙伽帝沙长老今日将入涅槃，予应与彼所望之食物!”于是携彼入舍卫城托钵。
长老为彼向多人伸手而不使人敬礼，于是长老向彼云:“友!汝往坐堂中!” 使往彼处后，长
老将集得之物交付他人云:“将此与罗沙伽!”
但持物之人忘却罗沙伽长老之事，彼等竟自分食。其后长老入寺时，罗沙伽长老进前作礼，
长老回顾而立，问曰:“友!汝已进食耶?”彼答:“尊师!予最后再食!”长老颇为焦急，见食
时已过;于是长老云:“友!汝请坐于此处!”彼使罗沙伽长老坐于座堂，急往王宫入拘萨罗王
之宫殿，王取长老之钵云:“食时已过!”命取四甘食充满钵中。长老得食归来告曰:“友罗
沙伽帝沙!请食此四甘食!”长老持于手中而立。
然帝沙长老表示敬意，耻而不食!于是长老向彼云:“友帝沙!若予将钵离手，其中之物，即
将化为乌有!予须持钵而立，汝请坐而食之。”
尊者罗沙伽帝沙长老，在最上主法 将持钵在手而立之间，食四甘食。长老依圣神通之力，
不使彼之食物成空，故此， 罗沙伽帝沙长老得如愿而食满腹。而后实于其日，即入无余涅
槃。等正觉者立于近前，厚葬于彼，集骨为作坟墓!
尔时比丘等集于法堂云:“诸位法友!罗沙伽帝长老实为不幸，然少欲知足! 何以如是不幸与
少欲而得至圣位?”彼等相互交谈而坐。
佛入法堂问曰:“汝等比丘!汝等今有何话，集于此处?”彼等答:“尊师!如是 如是!”佛言:
“汝等比丘!此比丘自行少欲，自得圣法!彼于前生亦拒他人之施， 少欲知足，具世之无常
、苦之无限知见，依其适应境遇之结果至得圣法之位!”于是为说过去之事。
主分
昔日，迦叶(饮光)佛在世时，一比丘赖某长者度村里生活。彼为比丘应为之事，德行具足，
行适应知见之作业，彼与得阿罗汉果之某长老为同僚而住于一处。然于长者之村，此比丘之
不运开始降临!
今说明事之经过始末如下:先是长者对长老之态度甚为满足，取钵使入其家，恭敬供养，闻
简短之法语后向长老云: “尊师!请住于予等附近之寺!予于夕时归来后前往访问!”
长老往寺向住于其处之 长老敬礼，得其允许，坐于一方。彼亦对长老欢迎而问曰:“法友!
汝得施食否?” 长老:“唯然!予已得之。”寺之长老:“于何处得之?”长老:“于汝之临近
之村长者 之家。”于是长老整顿自己求得之庵室，收拾衣钵，坐住于禅定乐及果乐。
长者于夕时运来香、花、灯火及油，前往寺院，向先住者长老敬礼问曰:“尊师! 新至长老
在否?来此处耶?”彼答:“曾来予处。”长者:“今在何处?”彼答:“如是 如是之庵室。”
于是长者至长老处敬礼坐于一方，听闻法话。气候渐凉，长者向坟墓 及菩提树供物，点燃
灯火，招待二人后离去。
先住者之长老自思:“欲彼长者为分离，若彼比丘住居此寺，予将受如何待遇?” 彼心甚不
快，彼思:“予须讲求使彼不能住居于此寺之方法!”是故长者招待之日虽 然到来，彼亦决
不通知长老。
得阿罗汉果之长老，知彼比丘之心，长老自思惟:“彼比丘不知予并未对其家族或一族构成
障碍。”于是彼往己之庵室仍住于禅定乐与果乐。
翌日，先住者长老以曲指敲锣，用指爪击户后，往长者之家。长者取彼之钵，准备置席使坐
，问曰:“尊者!新来之长老住往何处耶?”彼云:“予不知汝之信友之 状!予敲锣击户不能使
彼清醒!昨日于贵宅接受招待美食，未能消化，今将熟睡， 汝请安心!彼对彼之状态甚为满
足!”一方得阿罗汉果之长老思惟行乞时至，整顿身 边取钵腾空飞向某方而去!
长者使长老饮酥、蜜、砂糖所作之乳粥后，以香粉磨钵，更满盛乳粥于钵中向 长老云:“彼
长老旅途疲劳，请持此与彼!”彼未拒绝，持此而行，归途中自思惟: “若彼比丘饮此乳粥
，则捉其首而放逐，彼亦不走!若予将此乳粥与人，则将为人发 觉!若投入水中，则酥油浮
于水面!若投诸地上，则乌鸦群集，为人所知!然究应 弃往何处耶?”
尔时，彼发现火燃之处。彼取除燃屑，舍弃乳粥于火中燃烧，然后以 燃屑蔽附其上而归寺
。
归来不见彼比丘而自思惟:“彼得阿罗汉果之比丘，确知予之 思考而他去!予为胃肠而行恶
事矣!”彼立即起大悲哀，此后不久死为幽炙，生入地狱!
彼于数百千年之间，于地狱中受苦。因业果之余薰，续于五百世之间生为夜叉，一日亦不
得满腹之食物!每日只能食粪便以充饥。
次五百世生而为犬，此时亦每日只得见而呃逆呕吐之食物以果腹，此外完全不得饱餐之食物
!幸得脱离犬性，生于迦尸国某村之贫家。
自彼出生以来，彼之家族更为贫乏，自彼剪脐降生以来，彼连 水粥亦不可得!彼之名为“知
友者”，双亲不堪生活之痛苦，向彼云:“汝去!此一 不幸者!”将打彼而逐出。
彼为无赖之身，来至波罗奈市。当时菩萨于该市为有名阿阇梨，教授五百婆罗 门青年之婆
罗门技术。尔时住民与贫者费用，使学技术。知友者亦亲近菩萨，学高尚之技术，彼粗暴而
不从顺，动辄动武伤人!菩萨虽教诫，彼亦不听教谕。菩萨之 收入，因彼之故，亦感不足!
最终彼与一青年喧哗斗殴，由彼处逃亡而去。
彼来某边鄙之村，受雇而为生。彼于此处与一不幸之女同居，与彼女生有二子。村人等云:
“请教我等为善戒恶之道!”与彼薪给，使彼住于村入口处之小屋。然此边鄙之村民 等，自
知友者来此之后，受王七度之惩罚。彼等之家，七度被烧。池水七度干涸。
彼等思惟:“此知友者未来之前，予等未起此事，彼来之后，我等开始衰微!”于是将打彼而
放逐。彼伴妻子他去，入某恶魔所住之森林，于此场所，恶魔杀其妻子而食其肉。彼由其处
逃出，到处流浪彷徨，来至甘比拉港村，正值有船扬帆出海之日，故此彼又受雇为船夫而登
船。船于海上行一周间，第七日船在海中遇难，船于岩上停止不行。
彼等追究灾难之责任者，投票表决，而知友者七度皆中。诸人与彼竹筏，执手使乘，放入海
中;彼离船后，船即开始行动!
知友者卧于竹筏之上，漂流海上。因其在迦叶佛世时守戒结果，于海上之水晶宫遇四天女
，彼亲近彼女等，度七日间之幸福生活。
水晶宫之精灵等七日间为幸福之生活，而次之七日间则为不幸!彼等去时云:“汝于我等归来
之前留于此处!”知友者于彼女等去后，立即乘竹筏更往前进，到达八天女所居之银之宫殿
。彼由彼处更又前进至十六天女之宝玉宫殿及三十二天女之金宫殿。
彼不从彼女等之忠告，更进而发现某岛夜叉之街市。彼处一夜叉女如羊形行走，知友者不知
其为夜叉之女， 思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力将彼牵起而投掷，彼依彼女
投掷之力， 沿海腾空而行，到达波罗奈都后濠之刺薮上滚落于地上。
尔时有盗贼杀王之于濠后巡回食草之山羊，故此，山羊牧饲者等思欲捕此盗贼隐于一方
之侧而立。 知友者起立，见草薮中山羊，彼思惟:“予于海岛捉山羊之足，而为彼女投落于
此处，今若再捉其一只之足，则彼女将更投掷予近于海上天女之宫殿!”
彼抱此昏庸之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大声唤叫!山羊牧饲者由各处奔来捕彼云‥
“此盗贼于常久时间食王室之山羊!”于是打彼而缚之，带往王之近所。
恰于此时，菩萨率五百婆罗门弟子离街出发沐浴途中，见知友者，知彼为谁， 向诸人问曰:
“诸位!此我弟子，何故捕彼?”
山羊牧饲者答曰:“尊师!此盗羊人捉山羊之足，是故将彼捕缚!己菩萨曰:“如是甚善，予将
罚彼为使役，将彼与我，彼 将随我等而生活。”彼等云:“尊师之言甚善!”于是将彼放释
而去。
于是菩萨向彼问曰:“知友者!汝于此长久期间，在于何处?”彼向菩萨说明自 己所为之一切
行为。
菩萨云：“不从为汝计益人之忠告，受如是之痛苦!”于是唱次偈:
人为自己想
不从正教诫
误捉山羊足
险遭悲惨境
其从业师与知友者各依其业报往生于应生之所。
结分
佛言:“汝等比丘!彼自己少欲知足，体得圣法之阿罗汉果。”佛述此法语后，连结作本生今
昔之结语:“尔时之知友者是罗沙伽帝沙长老，有名之戒师实即。” 是我。”