2010.07.02
　
　 　　　　　　　　　　　　　　《静止的流水》
　　现在，请专心的听，不要让你的心到处跑，不要想其他事情，请观想你现在正独自坐
在山里头，或坐在森林的某处。现在，是什么坐在这里呢？只有身心，就这些了，坐在这
里的这个躯体叫做“身体”；而此刻能觉知和正在思考的是“心”。这两者也叫做名（na
ma）色（rupa），Nama指没有形状的念头和感受，或其他四蕴：受、想、行、识，他们全
部没有形状。当眼睛看到有形状的躯体，这躯体叫做色法，而觉知意识（心）叫做名法，
两者合称为名色或身心。
　　现在，在这里坐的只是身和心，然而我们却互相混淆。如果你想要平静，你必须知道
他们的本质。目前的心是未受训练的，是脏的，不清净的，我们必须透过禅修来训练这颗
心。有些人认为：禅修有特别的坐的方式，实际上，行、住、坐、卧都可以禅修，随时随
地都可以禅修。三昧（Samadhi）的意思是“如如不动的心”，为了培养定力，你不必去
封闭心。有些人试着透过安静的打坐，不受干扰，来让心平静下来，这就像死了一样，修
“定”是为了增长智慧，而不是只让心如止水一般。
　　“定”是如如不动的心，住心一境，心停住在哪里呢？他停住在平衡点上，然而，人
们禅修是努力的让心静下来。他们说：“我努力打坐禅修，但是我的心一分钟也静不下来
，前一刹那，它跑到一个地方；下一个刹那，它又跑到别的地方，我如何才能使它停止？
”你毋须使它停止，这不是重点。当所缘境生起时，心紧紧跟着所缘境。有些人抱怨：“
心跑掉，我把它拉回来；它又跑掉，我再度把它拉回来。”因此他们就坐在那里不断的把
心拉回来。
　　他们认为：他们的心到处跑，实际上只是心在跑来跑去。例如，在这里看这间大殿，
你说：“噢，这么大！”事实上，它根本不大。无论是大是小，取决于你对它的感觉、认
知。事实上，这间大殿的尺寸，既不大也不小，但是人们总是跟着他们的感觉跑。
　　从禅修中寻求平静，你必须了解什么是平静，如果你不了解，你将无法获得平静。例
如，假使你今天带着一只非常昂贵的钢笔到寺院，现在，假设在你来的路上，你把钢笔放
在前面的口袋，之后，你把它拿出来，放在后面的口袋。现在，当你在前面的口袋找时，
不在那里，你大吃一惊，因为你误以为钢笔不见了，你之所以大吃一惊，是因为你不知道
事情的真相，你很难过。无论是站，是走，来来去去，你都在担心你丢失的钢笔，你错误
的认知使你受苦：“多可惜！我前几天才买的钢笔现在丢了。”之后，你突然想到：“噢
，我去洗澡时把钢笔放在后面的口袋。”一旦你想起来了，你觉得好多了，即使没有看到
钢笔，你已经很高兴了，你不再担心你的钢笔，现在你很有把握，当你把手放在后面的口
袋时，钢笔在里头。你的心一直在欺骗你，担心来自你的无知；现在，看到钢笔，你不再
疑惑，不再担心。这种平静来自了解问题，发现苦因（samudaya，起因）。一旦你想起钢
笔在你后面的口袋里，此时不再痛苦，是苦的止息（nirodha，熄灭）。
　　为了让心平静，你必须观察你的心。通常人们所谓的平静只是心的平静，而非烦恼的
止息，烦恼只是暂时被降伏，就像被岩石所覆蓋的杂草一样，三、四天后，你把岩石搬开
，很快的，杂草又会再长出来，其实，草并没有死，只是被压住。同样的，打坐时，心是
平静的，然而烦恼并未止息，因此“定”不是肯定的事情。为了获得真正的平静，你必须
增长智慧。“定”是一种平静，像岩石覆蓋杂草一般，过了几天，你把岩石搬走，草又长
起来，这只是暂时的平静。平静的智慧就像把岩石放下，不再搬开，草不会再生长，这才
是真正的平静，是烦恼的止息，这种真正的平静来自智慧（以智慧剑斩断烦恼丝）。
　　我们把慧和定分开，本质上他们完全相同。慧是定的动态作用；定是慧沉潜的一面。
定、慧起于相同的地方，但是有不同的层面，不同的作用，像这里的芒果一样，一个绿色
的小芒果，最后变得越来越大，直到成熟。它是同一个芒果，并非不同的芒果。小芒果，
较大的和成熟的芒果是同一个芒果，只是它的状态改变。修行佛法，一种情况叫做“定”
，稍后的情况叫做“慧”，事实上，戒、定、慧是同一件事，正如芒果一样。
　　我们的修行，无论你指哪方面，都必须从心开始。你知道什么是心吗？心是什么样子
？它在哪里？没有人知道。我们只知道：我们想在这里或想去那里；我们想要这个或想要
那个；我们感觉很好或觉得不舒服，而心本身似乎不可能知道。心是什么？心没有任何形
状。心是接受好坏印象的接收者，它看起来像是一间房子的拥有者。当访客来看他时，主
人待在家里，他是迎接宾客的那个人。是谁接触外尘？他意识到什么？是谁放下外尘？是
我们的心，然而人们看不到它，他们一直在想：“什么是心？心是什么？”这样的问题不
要搞混。接触外尘的是什么？有些外尘它喜欢，有些不喜欢，那是谁？有喜欢和不喜欢的
人吗？当然有，但是你看不到，这就是我们所谓的“心”。
　　在修行的过程中谈论著奢摩他（samatha，止禅）和毗婆舍那（vipassana，观禅）是
不必要的，只要称为修行法（Dhamma）即可，并且从你的心开始修行，什么是心？心是那
个接触外尘者，或觉知外尘者。随着一些外尘的生起，心会有好恶的反应。接受外尘使我
们心生苦乐，以及有是非、对错之分，心没有任何形状，我们以为它是自我（self），但
是它只是名法（namadhamma）罢了。善有形状吗？恶有形状吗？苦乐有形状吗？你找不到
它们的，它们是圆的还是方的，短的还是长的？你看得到它们吗？这些是“名法”，它们
不是物质，它们没有形状，然而我们知道它们确实存在。
　　因此，修行是从使心平静开始，使心保持觉知，如果心保持觉知，就会平静下来。有
些人没有培养觉知，却想要平静，这是不可能的，因此他们什么也没学到。如果我们没有
这个“觉知者”，我们的修行要以什么为基础呢？
　　如果没有长，就没有短；如果没有对的，可能就没有错的了。近来，人们在分辨善恶
、好坏，而他们对超越善恶一无所知，他们只知道对错：“我只接受正确的，我不想知道
错的，没有必要。”如果你只选择正确的，在短时间内会出差错的。是非、对错难以厘清
，人们只在是非、对错中打转，却不知如何超越是非、对错。人们只会分辨是非、善恶，
对如何超越是非、善恶却一无所知；他们分辨长短，却对非长非短一无所知。
　　这把刀，有刀刃，有边缘和柄，你能只拿起刀片吗？你能只拿刀片的边，还是柄？柄
、边缘和刀刃是刀的一部分，当你拿起刀子时，三者一起拿起。同样的，如果你获得好的
，坏的必定随之而来。人们追求善良，弃绝邪恶，却不了解非善非恶。如果你不了解非善
非恶，就不算圆满。有善就有恶，有乐就有苦，乐极生悲，痛苦随之而来。执著善，拒绝
恶，是小孩子的法（Dhamma），如果你执著善，恶将随后而至，修行道上会受到干扰，这
是不好的。
　　举个简单的例子：你有孩子，现在，假使你爱他们，从未有恨，这是不了解人性的人
的想法。如果你执著爱，恨会随之在后。同样的，为了增长智慧，人们决定研究法，尽可
能仔细研究是非、善恶。现在，知道是非、善恶后，他们要做什么？他们执著善，而恶随
之在后。他们不了解如何超越善恶，这是你们应该了解的。
　　人们说：“我要像这样”、“我要像那样”，然而他们从不说：“我不要成为什么。
”因为真的没有“我”，他们不了解这点。他们想要的全都是好的、善的，如果他们获得
好的、善的，他们会产生执著；如果事情变得太好，它会开始变坏，所以要结束像这样的
反复循环。
　　为了使心平静，并且觉知外尘的生起，我们必须观察它，跟着“觉知者”，训练心直
到它清净无染。你如何使心清净？真正清净的心应该是超越是非、善恶的，甚至超越清净
，此时修行即告完成。
　　人们所谓的打坐只是暂时的平静，即使这样的平静也会有感受生起。如果有感受生起
，一定有“觉知者”知道这种感受，观察这种感受。如果心一片空白，那是没有用的。你
会发现：有些人看起来非常自制，你会认为他们很平静，然而真正的平静不只是心的平静
，并不是“愿我快乐，永不受苦”的平静。即使有了这种平静，最后获得快乐时会变得不
满足，这会产生苦，只有当你的心超越苦乐时，你才能获得真正的平静，这是大多数人不
了解的。
　　训练心的正确方法是使心光明，增长智慧。不要认为训练心只是静静的坐着，这是用
岩石压住杂草。人们误解了，他们认为三昧（samadhi，定）是打坐，这只是三昧的其中一
个意思，如果心中有定，有三昧，那么行走时有定，坐时有定。定在坐姿中，定在经行的
姿势中，定在行、住、坐、卧四威仪中，这全是修行。
　　有些人抱怨：“我无法禅修，我妄念纷飞。每当打坐时，我想东想西，无法打坐，我
有太多的恶业，我应该先消除恶业，然后再回来禅修。”好吧，试试看，试着消除你的恶
业。这是人们的想法，他们为什么这样想？我们必须了解这些障碍。每当我们打坐时，心
立刻跑掉，我们跟着它，努力的把它带回来，再度观察它，然后心又跑掉，这是你们应该
了解的。
　　大多数人拒绝从自然中汲取教训，就像拒绝做家庭作业的顽皮学生一样。他们不想观
察心的改变，他们如何能增长智慧？我们必须观察心念的生灭变化，当我们知道心的本质
是经常改变的（无常），我们会了解它，我们必须知道：何时心念是善的，何时是恶的，
我们的心念一直改变，我们必须知道这些，如果我们了解这点，那么，当我们在思考时，
我们的心可能是平静的。
　　例如，假如你有一只宠物猴子，猴子静止不动不会太久，他们喜欢跳来跳去和抓东西
，这是猴子的本性。现在，你来寺院，在这里看到猴子，这只猴子不会静止不动，它到处
跳，它不会干扰你，它为什么不会干扰你？因为你以前养过猴子，你知道他们的本性。如
果你只了解一只猴子，无论你去过多少省分，不管你看过多少猴子，他们不会干扰你，因
为你了解猴子。如果我们了解猴子，那么我们不会受干扰。如果你不了解猴子，你可能会
起烦恼，你了解吗？当你看见猴子伸手去拿这个和那个时，你会生气的大叫：“该死的猴
子。”这是不了解猴子的人。了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院的猴子是一样的，你
为什么要生猴子的气？当你了解猴子就是这样时，你的心会平静下来。
　　平静就像这样，我们必须了解受觉（sensations），有些受觉是令人愉快的，有些不
愉快，这不重要，这是他们的本质，就像猴子一样，所有的猴子都一样。我们知道：有时
受觉是令人愉快的，有时则不然，这是他们的本质。我们应该了解他们的本质和知道如何
放下。受觉是无常的，他们是短暂的，是不完美和无我的，一切现象都是这样。当眼睛、
耳朵、鼻子、舌头、身心有感觉生起时，我们知道这些受觉，就像猴子一样，那么，我们
的心就会平静。
　　当受觉生起时，观察他们。你为什么要执著受觉，不肯放下？受觉是无常的，前一分
钟是一种感受，下一分钟又是另一种感受，他们不断的改变。我们也都靠改变生存，呼吸
是一呼一吸，呼气、吸气必须不断改变。试着只吸气，不要呼气，你做得到吗？或是只呼
气，不吸气，你做得到吗？如果没有一呼一吸的变化，你能活多久？必须有出息和入息，
两者具足。
　　受觉亦然，受觉一定有变化，如果没有受觉，你无法增长智慧；如果没有“错”，就
没有“对”。在你发现错误之前，它一定是正确的；你必须先了解错的，才知道什么是对
的，事情就是这样。
　　对认真的禅修者而言，受觉越多越好，然而许多禅修者会从受觉中退缩，他们不想观
察受觉，这像是不去上学的顽皮学生，不听老师的话。这些受觉在教我们，当我们观察受
觉时，我们就是在修法。观察受觉生灭后的平静，就像了解这里的猴子一样，当你知道猴
子是什么样子，你就不会受他们干扰。
　　修行法就像这样，不是“法”非长远，“法”与我们同在，“法”不是高高在上的天
使，也不是诸如此类的东西，法和我们有关，与我们现在做的有关。观察自己，有时苦，
有时乐；有时疼痛，有时不痛；有时爱，有时恨，这就是“法”。你看到了吗？你应该知
道这就是法，你必须读你自己的心。
　　在你放下受觉之前，你必须先观察他们，当你发现受觉是无常的，你就不会受他们干
扰。一旦受觉生起，请对自己说：“噢，这不是肯定的事。”当你的心情改变时：“噢，
不确定。”你可以和这些受觉和平共处，就像看到猴子一样，你不会受干扰。如果你知道
受觉的本质，就是知道“法”，你会放下受觉，因为他们是无常的。
　　“法”有无常的特性。凡是看到一切事物是无常的人，也会看到他们不变的实相，“
法”就是这样。如果你看见“法”，你就看见佛；看见佛，你就看见法。如果你知道一切
都是无常的（aniccam），你会放下外在的事物，而不会紧紧抓住不放。
　　你说：“不要打破我的玻璃杯！”你能防止易碎的东西不被打破吗？如果现在它没有
被打破，以后，它会被打破。如果你不会打破它，别人会；如果别人不会打破它，一只鸡
会把它弄破。佛陀说：“接受这种无常性。”，佛陀了解一切事物的本质。佛陀知道这玻
璃杯必定会被打破。每当你使用这玻璃杯时，你应该知道它随时会被打破，你了解吗？佛
陀就是这样了解的，他在未破的玻璃杯中看到会破的玻璃杯，当时间到了，它会被打破，
培养这种智慧。使用玻璃杯时，观察它，直到有一天，它从你的手中滑落，碎了，没关系
，为什么没关系？因为在它打破前，你知道它会被打破。
　　通常人们会说：“我非常喜欢这玻璃杯，希望它永远不会被打破。”后来，被狗打破
了，“我要杀了那只该死的狗！”你因为玻璃杯被打破而憎恶狗，如果你的孩子打破玻璃
杯，你也会生气，为什么？因为你为自己筑坝，水不能流动，你筑起坝，却没有泄洪道，
坝最后会决堤。当你筑坝时，你必须做一条泄洪道，当水上升得太高，满到边缘时，你打
开泄洪道，水会安全的往下流，你必须有像这样的安全阀。“了解无常”是圣者的安全阀
，如果你有“安全阀”，你的心会平静下来。
　　在行、住、坐、卧中修行，以正念去观察和保护心，这就是定和智慧，他们是相辅相
成的，有不同的作用。如果我们清楚的了解无常，我们就知道什么是“恒常”。“恒常”
指事情必然如此，不可能不如此，你了解吗？了解这点，你就能了解佛陀，你会礼敬佛陀
。
　　只要保持正念、觉知，你就不会受苦；一旦你没有正念，你会痛苦。如果你不了解无
常、苦、无我，你就会受苦；如果你了解无常、苦、无我，痛苦不易生成；一旦痛苦生起
，你会轻易的克服，而且会使这种痛苦不再生起，这是我们修行的终点：痛苦的止息。为
什么不再生起？因为我们已经断除苦因。
　　例如，如果这玻璃杯被打破，通常你会很难过。我们知道这玻璃杯是苦因，因此我们
去除原因。因为有因，所以有法；因为有因，所以他们必定会止息。现在，因为玻璃杯破
了，所以苦恼，我们应该去除苦因，如果我们知道这玻璃杯迟早会打破，即使它还没有被
打破，苦因去除了；当不再有苦因时，痛苦无法生起，痛苦止息了，这就是“灭”。
　　你们不必超过这点，这就够了。基本上你们应该受持五戒做为行为的基础，研究三藏
经典不是必要的，请先专心的受持五戒。最初你会犯错，当你发现时，停止犯错，回来再
受戒。或许你会误入歧途，犯另一个错误，当你发现时，再度受戒。
　　像这样修行，你的正念会增强，就像水滴从水壶滴下来一样，如果我们稍微把水壶倾
斜，水滴会慢慢落下，扑通，扑通，扑通；如果我们让水壶更倾斜，水滴会滴得更快，扑
通，扑通，扑通；如果我们把水壶的水全部倒出，扑通声不见了，水一直往下流，扑通声
哪里去了？他们不去任何地方，他们变成一股水流。
　　我们必须用譬喻来谈论佛法，因为“法”没有形式，它是方的还是圆的？你说不出来
。谈论法的唯一方法是透过譬喻。你前一刻高兴，下一刻悲伤，接着忿怒，这些全是法，
观察它，你就会了解。无论什么使你受苦，你应该去对治。如果痛苦仍然在那里，再度观
察，因为你没有仔细观察。如果你能清楚的观察，你不会受苦，因为苦因不再存在。如果
痛苦仍然存在，你必须忍受，这表示你还没有走在正道上，无论你执著什么，每当你受苦
时，这表示你放不下。每当快乐生起时，你仿佛漂浮在云端，小心，乐极生悲。
　　如果你像这样修行，你会随时随地保持正念，无论行、住、坐、卧都有正念。由于正
念、正知（sampajanna），你会知道对错、苦乐，了解这些，你就知道如何对治他们。
　　我这样教禅修：该打坐时，就打坐，这是对的，你也应该打坐，然而禅修不只是打坐
，你必须让你的心去观察各种事物，去观察他们的本质，你应该如何观察他们？把他们视
为无常、不完美（苦）和无我（没有永远不变的实体）。它们全部是不确定的，“这非常
美，我必须得到它。”这不是肯定的事。“我不喜欢这个”，告诉自己：“不确定。”这
是真的吗？如果把东西当成真的：“我确定要得到这件东西。”你已经偏离正道，不要这
么做，无论你多么喜欢这东西，你应该知道它是无常的。
　　某些食物好像非常可口，然而你应该知道这不是绝对的。它看起来非常可口，但是你
必须告诉自己：“不确定。”如果你想要试试看，看看是否确定，试着每天吃你最喜欢的
食物，每天吃，最后你会抱怨：“这个尝起来不再那么好吃。”最后你会想：“事实上，
我更喜欢那种食物。”那也不是肯定的事，你必须知道事物会改变，就像呼吸一样，必定
有出息和入息，呼吸必定有出入息的变化，一切事物像出入息一样会改变。
　　这些事情就在我们身上，不在其他地方，如果我们不再怀疑，无论行、住、坐、卧，
我们的心会保持平静。“定”不只是坐，有些人打坐，坐到昏沉，好像死了一般，他们分
不清东西南北，不要弄成这样极端。如果你想睡，那么去经行，改变你的姿势，增长智慧
；如果你真的累了，那么休息一下，当你醒来时，继续修行，不要再昏沉，你必须像这样
修行，有理智、智慧、谨慎。
　　从你自己的身心开始修行，他们是无常的，其他事物也是无常的，当你认为食物非常
可口时，你必须告诉自己：“这不是肯定的事。”你必须先有这种认知。如果你不喜欢所
有的事物，你只会因此而受苦，这是外在的事物如何让我们受苦。每当你喜欢某些事物时
，要对自己说：“这不是绝对的事。”为了了解“法”，有时，你必须违反本意。
　　在行、住、坐、卧四威仪中修行，你可以在任何姿势中观察愤怒，当你在经行、坐下
、躺卧时，你可能会生气。在任何姿势中，你的欲望会生起，因此我们的修行必须涵盖行
、住、坐、卧四威仪，必须持续不断，不要只装模做样，要老实修行。
　　打坐时，有些事情可能会发生，一个所缘境会接着另一个生起，每当所缘境生起时，
请告诉自己：“不确定，它是无常的。”这是重点，如果你知道一切事物都是无常的，你
会慢慢放下。每当任何事物生起时，你只需说：“噢，这是另一个无常的事物。”
　　你看过流水吗？你看过静止的水吗？如果你的心是平静的，就像静止的流水一样，你
见过静止的流水吗？你只见流动的水和静止的水，但是你从未见过静止的流水。它就在那
里，在你的念头无法到达的地方，虽然心是平静的，你仍然可以增长智慧。你的心像是流
动的水，然而它是静止的，心好像完全静止，然而却在流动，因此我称之为“静止的流水
”，智慧就在这里生起。

sadhu! sadhu! sadhu! 感谢分享 祝您吉祥平安

受益良多，谢谢！

Luang Por Cha 总是有办法用平易近人的口吻阐述道理

感谢师姊赠书