原文恕删，拜读苏大的作品受益良多，
这边也提供一些资讯抛砖引玉，若有违板规自删。
因为最近在进行一些未来的稿件，
在蒐集资料的时候，恰好看到以下这篇文章，
网址如下：(全文是是DOC档，有兴趣的话复制连结可直接下载)
bec001.web.ncku.edu.tw/ezfiles/335/1335/img/1458/73.doc
文章篇名为：
“一魂一魄”错解为“三魂七魄”的观念史源流，
，并论祖先牌位信仰的实况。
此篇收录在成大宗教与文化学报第七期，2006年发表的文章，
作者为欧崇敬，印象中他是个颇热中政治的生死学学者。
看到这个颇为大胆的篇名，拜读了一下，他是从典籍里面，
去搜寻，发觉说，所谓的三魂七魄的“三”和“七”，
似乎并非指数字。
在下仅为转述，并非个人意见，因为这个见解我也是首次听到，
以下节录：
(前半段比较艰涩，主要在讲八卦的定性和理论很晚才确认，
若没耐性可看着色的部分)
前略...“三魂七魄”不是指个数的“三与七”，而是用＜先天八卦 ＞
的左右位置象征说明“魂魄”的属性，这个用法原来是用来取代古代中
国缺乏“理论物理学”用语的不足，而是指“坎（七）魄，离（三）魂”
或“水（坎／七）魄；火（离／三）魂 ”，终于最后由灵魂学转而解误
为三加七的实体个数。
注1 三条魂在道教被作为一种物质上的实有。
注2 七条魄也在道教上被作为一种实有。
注3 ＜先天八卦＞的完整图式不见于先秦任何典籍。
注4 数字的象征用法在先秦书籍已可见，如《吕氏春秋》、
《老子》、＜太一生水＞等。
一、与魂魄理论一同被错解的观念与符号
不只魂魄与一魂一魄被错解，魄散于人死后被错解为尚有七条魄的存在；
相关的错解与之相伴其实才是使得魂魄理论一直未被恢复原貌。首先，
在先秦的数学家、天文家、易学家、占卜家、历法家、方术家与医家原来
是各自由其独立的观念发展源流而逐步在战国时期的“稷下学派”一百五
十年发展时期，以及“吕氏春秋”学派汇集时期，及西汉武帝的五经博士
官与东汉纬书出现等几个阶段而渐次使得凡涉及神秘世界或不可见世界之
内涵皆交汇为一个体系。
而这个体系自《吕氏春秋》学派中更以数字加以工整地形成一套概念架构，
特别是以“五”为核心的意识型态：[五方／五音／五行／五色／五藏／五帝]等。
然而，在《吕氏春秋 》的时代，我们其实尚未见到＜先天八卦＞与人体或阴宅、
阳宅结合的痕迹。而这其中最令人难解的是《周易》到底是如何形成的？
八卦何时出现？六十四卦何时出现？阴爻与阳爻又何时出现？在《左传》
中我们可确定的是八卦的卦名已出现，但是由《左传 》及战国的典籍交互比对之下，
＜六十四卦名＞在春秋战国虽大概已与今本周易相同，但实况上确有多套版本，
每套版本的卦名皆有些许的出入。亦即六十四卦名的定版，十分可能是西汉武帝
前后的经学官手上才定版的。
这个证据是帛书周易与阜阳汉易的出现使得专家大吃一惊。不但卦名是可变动的，
原来易经的版本也有所不同，阜阳王的汉易本中太多的应用与占卜部分都是今本所
没有的。
更令人吃惊的是：原来卦爻的本身也不是这几千年中所见的一横一断（－／－－）。
而是原来用（七／八）后来简化为[一的中间加上一个黑点代表七，
而八的写法更向横处发展]，终而再简化为所谓的阴爻与阳爻。
无怪乎，我们在所有的出土古物中见不到先秦有八个卦的卦爻图
同以八方位地并列出现于一处，亦见不到汉初以前有任何以六十四卦爻
并排为一个圆图的文物。
换句话说，所谓的“干”在八个原始基础卦爻乃是“七，七，七”的连续排列，
而“坤”是“八，八，八”，为使用方便，使三个相连为一体，则改为直列。
所以八卦爻的原始意象不是[0与1]而是[七与八]。
那么我们终于可以理解为何周易始终在先秦出现的文献是关心六十四卦中的
占断与处境哲学的理解，我们始终却不见专对＜先天八卦＞、＜后天八卦 ＞
的基本卦爻之内容讨论。
也就是我们所见到的汉初以前易学相关文献却讨论的是六爻体而不讨论三爻的
八个基本卦体。
只有一个原由：这是数字卜与阜阳易出现后，使我们了解到，
原来商代以[一、二、三、四、五、六、七、八、九]九个数为卜的过程，
在周初到春秋中期以前已逐步简化为六个数、五个数、四个数、甚至是两个数。
周易中尚有[六、九]，就是周初由[六、七、八、九]四个数再简化为二个数的
占卜用途之痕迹。那么《周易》的占卜体系一开始就是由二的三次方（8），
出现的各种基本组合；又再度乘二为六个变项，但仅以[七，八]作表现的形式。
其后与“太极”、“两仪”、“四象”（原在战国为天文学的用语），
“八卦”作一贯连的概念架构发展，十分可能是在战国中晚期到西汉前期才逐步
形成一套宇宙论的体系用语 。
而将“八卦”排列为所为的＜先天＞、＜后天＞之说明也未见于先秦诸子书之中，
是以将＜先天八卦＞托于伏羲，＜后天八卦＞托于周文王应为依托之言。因为既然
在战国时期不存在阴爻与阳爻，那么又何来以阳爻阴爻为体的＜先天八卦＞及
＜后天八卦＞呢？
这当是在西汉到东汉之间才出现的依托图形。
在所谓的＜先天八卦＞中，进一步地在东汉时期加入了战国时期的＜九宫数字格＞，
也就是井字型的以五为中，使一到九放在九格中，并使任何一方向的行列皆加为“十五”
，而两端必为“十”。而“九”象征为“头”，“一”象征为“阴处”。
在这个新的结合也就是[右三→魂]、[左七→魄]的雏形。
西汉到东汉的理论家们定立了＜先天八卦＞与＜九宫数字格 ＞的关系后，
除了把人体的内外架构放入其中之外，尚且把[天／地（日／月）；水／火；
风雷；山泽]放入其中。
于是[七／水／坎]三者合一；[三／火／离]三者合一，如同[九／天（日）／干]
等其他六个组合一般。
在此，我们终于看出“魂魄”理论与[七／水／坎]及[三／火／离]合一的原由了。
先秦的魂魄理论是人死魂飞而魄散，魂飞向九天或九泉亦或在大地为游魂不确定，
因人而异，但魂总是合一在一体的，于是[水／七]的水不是指WATER而是指一种
“流失性”的象征理论物理语言，终是，魂是聚，而魄是散，于是“水魂火魄”
当表述为“三魂七魄”一词的是东汉扬雄的《太玄经 》中的：“以三为木，四火金”。
道家因以称人有“三魂七魄”在此的理论是顺着笔者上述的考查而指一种属性，
扬雄不失为大儒者，并未误为三条魂或七条魄。而《抱朴子˙内篇˙地真》中曰：
“欲得通神当金水分形，形分则自见身中之三魂七魄”。
在此葛洪仍未误解为三条魂或七条魄。但在古称小道藏的《云笈七签》中
竟称三魂为[胎光／爽灵／幽精]，魄为[尸狗／伏矢／雀阴／吞贼／排毒／除秽／臭肺]。
而《酉阳杂俎》中又云：“三魂营骨，七魄卫肉”则未必是依《云》书所记。
问题的出现大体上应在魏晋到两宋之间，到了明代这种误解已经普遍化了。
道教今传的祖先牌位安置法或土葬法、牵亡魂法，基本上都是本于明代的承传。
明郑时期与郑成功来台的道士多为明代闽派道教人士。
无论是活着的生命礼俗或各种死亡形式出现的处理，乃至家族祖灵的处理皆依
上述的架构而思考或发展为各种方术。以招魂法为例，即在布幡上写字上三条
魂、七条魄的名称。
而明代的小说由许道琳所著之《封神演义》就把姜子牙被敌方长期施法而失魂失魄，
仅存一魂一魄亦可为例。一个能写数十万字的小说家，收集若干的法术、神明传说，
阅书何止万卷，但竟出巨大的错误；亦可见明代时局这种误解已十分严重了。
那么，到了台湾以后的三百多年不就“有违”祖制也就不能怪世人迷信了。