感谢大家昨天给我的热烈回应，
其实我写那篇的主要用意并不是要提倡儒家啦，只是要酸某中国流亡政权而已。
某中国流亡政权，表面上一直提倡大中国主义，实际上汉学造诣跟狗屎一样。
这也不意外啦~ 毕竟明亡之后无华夏，KMT除了开国先烈比较值得尊敬以外，
这个党之后又开始复制清朝宫廷斗争，每天都在上演甄嬛传戏码。
虚情假意、矫情恶心，人前对你微笑、人后捅你一刀。
这种货色在学校里教的什么“中国文化基本教材”，
想当然尔，怎么可能是什么好东西。
至于d86506跟hongbar两位版友，认为儒家思想仍然非常强调“秩序”跟“礼”，
所以我对儒家的诠释，似乎过度偏重在“个人修养”之上，
忽略了儒家强调“秩序”“礼”对China历史的负面影响。
我必须先强调，因为过往儒家“个人修养”被严重忽略，
所以我上一篇文章才刻意只把重点摆在“个人修养”这一块，
至于“秩序”跟“礼”对后世的负面影响，其实我都一概承认。
从这个点，延伸到两位版友的下一个问题：
儒家不但过度强调“秩序”跟“礼”，
而且也没有提出“民主”观念，为何我们当代人还要接受儒家?
我必须先说，我虽然为儒家平反，可是我没有要任何人全盘接受儒家，
而且全盘接受儒家，等同是把儒家思想教条化，
根本上牴触“茍日新，又日新，日日新”、“天行健，君子以自强不息”的精神。
我认为西方民主思想应该先视为是人类历史的一个特例，
是西方世界许多历史、政治、经济、文化因素偶然杂揉在一起的一个产物，
而且西方民主社会在运作初期的确不是表现得很好，
欧美国家也是花了两、三百年的时间才不断摸索出民主社会运作的根本要求。
说穿了，民主政治能够出现，根本就是瞎猫遇到死耗子。
而孔孟都没有提出民主思想，我认为那是他们的时代侷限。
毕竟，在春秋战国当时，如果要在当时提出一个社会改革方案，
回复周礼已经是当时现实条件下比较可行的做法。
(尽管这个做法还被讥笑是“明知不可为而为之”。)
所以孔子仍然支持封建制度、拥立君主政体，是有其时代侷限。
而孟子只提出“民本”思想，而未提出“民主”思想，当然也是受限于当下的时空条件。
但是，显少有人注意到，孟子的民本思想后来启发了法国思想家卢梭，
(不要忘了启蒙时代的欧洲思想家是非常推崇China的)
也间接成为法国大革命的论述基础。
当然，孔孟思想残余的封建色彩，从现在的角度来看，是显得保守。
但是若如此以今非古，对于孔孟的评价则不免不公平。
而且当今批判孔孟思想“拥护封建”、“拥护君权”的人，又常常忽略一件事。
那就是周朝的“君权”跟秦帝国大一统后的“君权”意义已经有了很大出入。
在秦始皇征服六国后，“中华帝国”(Chinese Empire)体制正式形成，并绵延两千多年。
但是中华帝国跟周代的政治体制根本不能拿来类比，
周代对诸侯国的统治是极其松散的，周天子只是一个吉祥物而已，
真的要比的话，周代跟所谓的“邦联”还比较接近，
而根本不是一个具有人格色彩的主权国家。(法人格之欠缺)
所以说，孔子主张“君君、臣臣、父父、子子”，
这个命题放在中华帝国的脉络下，跟放在周代的脉络下，意义完全不同。
周代的君臣关系，平等许多；
而中华帝国的君臣关系，则是帝王权力的逐步绝对化跟神格化，
到了明清时代达到专制的最高峰。
因此，“君君、臣臣、父父、子子”这个命题，
放在周代的时代来看，比较像是在主张一种“社会分工”跟“差异次序”。
但这个命题在往后两千年的中华帝国，却成为了统治者巩固自己政治地位的工具。
话说回来，回到“儒家在我们当代的定位”这个问题。
儒家思想在当代要怎么跟西方人权、法治、平等、民主等观念来并存?
我认为要处理这个问题，必须回到我们对儒学的重新诠释上。
在上一篇文章，我强调孔子思想的精随在《中庸》《大学》两部著作，
因此儒家思想根本是一种“个人修养的理论”，
核心是“个人性质的道德学”，而非“社会性质的伦理学”。
所以上文我提到我承认儒家强调“秩序”跟“礼”对后世的负面影响，
但是我并不承认“秩序”跟“礼”是儒家思想的重心。
这个想法，并非毫无根据。
因为《中庸》《大学》根本就没有在提出任何政治制度，全谈个人修养的方法。
而孔孟对于政治制度的讨论，则是零星的散落在《论语》《孟子》各章节中。
孔孟势必要谈政治制度的问题，因为一定会有学生或其他人向他们提问，
所以《论》《孟》也势必会摘录孔孟的政治思想。
但是那仍然不是孔孟学说的重心，
否则四书五经仅仅只有《礼记》一书专门谈论社会制度，
而《论》《孟》零星讨论一些社会制度、政治思想，缺乏系统，
《中庸》《大学》《诗经》《尚书》《春秋》《易经》都在谈个人的处世之道。
可见个人处世之道(道德学)才是孔孟学说重心，政治制度只是附带讨论。
如果从这个点切入，则孔孟思想未必不能与西方的民主、法治观相容。
西方的民主理论、法治理论在建立时，
其实一开始参杂了许多西方哲学的形上学默认，以及基督教的宗教观。
到了近代，则又有如John Rawls的论者，用经济分析的论点去论证民主法治的存在。
诸如在“无知之幕”(veil of ignorance)下，
每个决策者经过自己的理性计算，达到“反思均衡”(reflective equilibrium)
必然都会同意接受宪法基本自由权、平等权、民主参政权的制度。
而西方的民主法治理论在建立时，
西方学者也发现到徒有他律性质的外在法律规范，是无法让民主法治社会运行的。
因此后来才又不断强调“公民素养”的重要性，
这不是又回归到个人性质的道德学了吗?
以此观之，假若剃除孔孟学说中带有封建色彩的政治理论，
全然回归到个人心性修养的理论。
那么孔孟学说在这个时代，仍然可以为“公民素养”的内涵加入新的元素。
诸如，强调“真诚”、强调“发挥良知”，都可以跟现代民主法治社会相容。
这也跟康德、黑格尔的伦理学、法哲学发展顺序吻合。
先由个人开始，然后推展到社会的理论层次相同。
(康德理论对西方民主法治理论的影响实在太大了)
当然，你也可以批评我，西方对于个人“公民素养”理论的建构已经相当完备，
我们不需要再仰赖孔孟学说中的个人修养理论来补充。
基本上我同意这个批评。
尤其是台湾的原住民族群，或者去中国化论者，基本上是没有必要了解儒学的。
但如果你自认是汉文化的承继者，
恐怕儒家跟西方民主法治理论的相容性问题，已经是难以回避。
尤其是在这个时代，西方社会反而会期待儒家文化圈怎么处理当下西方社会的侷限性。
而我则是试着提出一个不同的解套方案。
啊，不要再说我是念中文系了，我是念法律ｄｅｒ
前天才写了篇法律意见把蛆蛆的脸打歪掉。
至于那些觉得中国好棒棒的蛆蛆们，要找我单挑四书五经我也是很乐意的啦^_^