远古时代各民族都有自己的原始宗教，通常称为“泛灵论”或“
万物有灵论”，认为万物都有生命，有自己的思想、情感、意识。这
样的信仰通常反映在神话当中，比如风婆、雨师、雷公、电母等，将
大自然现象拟人化，表现人与自然的亲密无间。台湾原住民也有很多
这类型的传说故事。现代科学则不采取这种看法，而是将人与自然分
开，在主客对立的格局之下，将自然视为客体、对象物，如同一架机
器，可以用理智的计算来掌握，将利用自然的效率提升到最高。但人
也往往因此活在人造的科技世界，甚至对人也用科学方法加以精密控
制，忘记自己是人，是一个活活泼泼的生命。
儒家站在中庸的立场，不偏向上述任何一端，既反对回到原始蛮
荒的自然生活，也不赞成科技文明的过度发展。儒家并非万物有灵论
，从殷商人的求神问卜，到周朝初年提出“天命敬德”的观念，再到
孔子建立以“仁”为核心的学说，中华文明已经慢慢脱离了原始的蒙
昧阶段，逐渐以心灵自觉、价值创造来取代原先对鬼神的信仰。从现
代观点来看，即使真有鬼神，也不一定有和人一样的思想、情感，对
鬼神的叙述、描绘也可能是人的投射。但儒家也并不是将人与自然、
人与上天的关系完全切断，而是以“天人合德”来取代，由仁心出发
感通、滋润万物，达成整体和谐的境界，可以说是“万物有情论”。
如此既可以避免因为片面强调科技和效率，而导致的物化、机械化、
冷冰冰、孤单、寂寞、疏离的弊病；又不至于造成文明的倒退，毕竟
生而为人，就已经和动物不同，历史的发展也不可能走回头路。当然
儒家也可能兼有两方面的缺点，既不够现代化、科技化，也丧失原始
的天真浪漫。但相较于上述两端，儒家已经是相对均衡、稳妥的思想
了。