: → jksen: 我怎么觉得大家对迷信的定义认知差距好大...形而上的解释跟 09/02 23:23
: → jksen: 直觉不一定是迷信吧。 09/02 23:24
因为“迷信”是用某个价值去骂其它价值的一种脏话啊,就和“异端”是所谓的"正统基督
教"用来骂其它派别基督教的脏话,“附佛外道”是所谓的"正统佛教"用来骂非主流佛教的
脏话一样(至于骂得有没有道理,值不值得被骂是另一回事)
直接贴一篇“迷信”这个词汇用法的论文可能会比较清楚。这不是定义问题,是价值之争
。而在现代社会,被说是迷信就和科学(可谓当代最主流的价值之一)完全对立了,大家
当然要纷纷与之撇清关系,顺便拿这个词来砸看不顺眼的对手,例如民间XX……XD
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中国近代思想中的“迷信” 作者:黄克武
从以上的一些例子我们可以对传统语汇中“迷信”一词的用法有所了解。该词有因语境之
不同而有不同的意涵,然也有其意义之范畴。这些用法都与现代语汇中相对于“科学”的
迷信观念有所不同,是“世俗化”之前的观念,并与以儒家为正统的想法密切相关。这样
一来,传统语汇中的“迷信”一词汇与“异端”、“左道”、“邪说”、“淫祀”等词汇
,或《论语・为政》中所说“非其鬼而祭之,谄也”等观念是类似的。
传统迷信观念大致有以下三个特点:首先其核心理念是以儒家的宇宙观为正统理念,肯定
阴阳与天地人之观念、祖先崇拜(包括孝顺),并以此批评佛教、道教等信仰神仙鬼怪之
想法与修炼方式、仪式行为或意义较模糊之“天命”;不过却肯定“神道设教”,因此佛
道“福善祸淫”的想法有时是可以被接受的,只是过份的施舍却不恰当。
其次,上述宽松的儒释道观念又与官方的意识型态结合成“祀典”的想法,这时凡是不在
祀典之内的民间信仰,均属迷信。在明末清初基督教的传入,其与儒家的祖先崇拜、佛道
的“报应”观念相左,又反对礼教(如太平天国),也被批评为一种迷信。
最后,迷信也泛指不受私人利益左右之合理观念,如不经判断即相信君主或下层社会(如
差人、胥吏等)之观点,即属迷信。以上是传统文献之中对迷信观念的三个特点。在清末
随着与科学相对应的迷信观念传入之后,传统的用法并未完全消逝,而是与新名词混用。
这与近代中国“世俗化”的复杂过程有关,下文将会做较为深入的探讨。
(中间跳过)
此种用法与日文文献一样,将迷信与宗教合并使用,反映出一种对“宗教”的负面评价。
然而,在 1888 年至 97 年之间,约有十年的时间,中国报刊之上“迷信”的使用十分罕
见,以至于许多学者认为要到 1897 年该词才传到中国。如何解释此一空白?
这可能涉及当时中国思想界对 religion(“宗教”)概念之译介、儒家是否为宗教,以及
“宗教”是否为“迷信”等议题的讨论。其中发生于 1893 年的万国宗教大会,会中讨论
宗教、儒家、道家、道教的文章,或许能解释这一思想状态。从万国宗教大会中的文献可
以发现,在当时以传教士与中国士大夫分为两极,使得“宗教”一词在“教化”与“迷信
”之间拉扯。其中最为关键的歧异是:中国士大夫对“宗教”一开始便抱持了敌意,并赋
予了负面意义;传教士则尝试给予正面的意涵。
同时,这也涉及儒家是否为 religion,还是只能算“教化”或“哲学”之争议。这样一来
,思想界对“religion”是否是“迷信”的议题并未达到共识。换言之,如果 religion
是“教”或“教化”,而儒家属于此一范畴的话,宗教就不是迷信。
这样看来,或许由于人们对宗教、迷信、教化(或当时使用方式,如 1896 年梁启超《西学
书目表》使用的“学、政、教”,其中“教”同时包含宗教、哲学与教化的宽泛意涵)等概
念没有清楚的界定,使得迷信、宗教等新词汇的使用受到了一定的限制。
而且在初期的文献之中“迷信宗教”连用,因此有时要表达迷信之时,迳称之为“宗教”即
可。这可能是 1888 至 1897 年之间“迷信”一词未能普遍出现的一个原因。然而,从此开
始,宗教是否为迷信、儒家是否为宗教等议题,却一直是中国思想界热烈讨论的题目。无论
如何,1897 年之后,中国报章上之使用才日渐增多,其使用方式主要还是将宗教与迷信等
同在一起,而与“科学”相对。这一种看法正是移植了现代日语中与“科学”相对应之迷
信观念。
(再跳)
从梁启超对宗教、迷信的讨论,我们可以将二十世纪中国思想界对宗教、迷信与科学的看法
区分为两条思路:一是胡适、陈独秀、鲁迅等人主张的“五四启蒙论述”,他们从“科学主
义”的观点主张科学与宗教、迷信的二分法,故宗教即是迷信,需加以扫除。另一类是“反
五四启蒙论述”,其中以梁启超与科玄论战中的玄学派为代表人物。他们认为科学在追求真
理、扫除迷信方面虽有贡献,然科学有其限度、宗教有其价值;这样一来,科学、宗教、迷
信三者并无一固定之范畴,而是在一个动态的辩证之中相互厘清、彼此界定,科学的发展
可扫除迷信,不过无法消灭宗教。