阳子居见老聃曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦
。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形
怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便、执嫠之狗来藉。如是者，
可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王
之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自
喜，立乎不测，而游于无有者也。”（《庄子‧应帝王》）
〈应帝王〉可以说是庄子的政治哲学，通过阳子居和老聃的对话
，提出“明王之治”的概念。阳子居认为英明的圣王应该行动迅速、
富有魄力（向疾强梁），对事物掌握透彻、思考清晰（物彻疏明），
又能够勤勉学习。但老聃却不赞成阳子居的看法，认为这些充其量不
过是技术性的条件（胥易技系），使人身心劳累（劳形怵心），到头
来只会成为被利用的工具，就像虎豹因为有美丽的花纹，所以被人猎
杀；猿猴和猎狗因为便捷，所以被人役使一样。
“明王之治”是无为而治，并非依靠领导者个人的才智和气力，
因为即使再怎么天才，和社会上所有人相比依然很渺小。庄子在此处
并未正面肯定制度的价值，但我认为良好的制度应该是达成无为而治
的先决条件。比如一个班级如果有完善的分工，风纪股长管好秩序，
卫生股长管好环境清洁，班长就不用做太多事。而如果班上每一个同
学都能够自动自发，做好自己分内的事，各股股长当然也就不用花太
多力气去管理。
问题是“自动自发”如何可能？归根究柢在于人的心态，面对该
做的事，如果内心是厌恶、逃避、排斥，觉得不想做但又不得不做，
做起事来可能就会拖拖拉拉，结果也做不好。很多事情我们不一定积
极、乐意去做，但至少可以冷静回应。压力有时是自己给自己添加的
，凡事采取接纳、包容的态度，不要有太多先入为主的负面思维，排
斥和逃避的感觉就不会那么强烈，也比较能够自动自发了。这种心态
或许也是道家希望我们培养的。