夫妇之间为什么会有一种爱心呢？
宣化上人
恭录自《楞严经浅释》
为什么摩登伽女对阿难有这样的好感呢？因为在过去生中，有五百世，阿难尊者和摩登伽
女都做夫妇来着；现在她一见着，以前的这种习气──就是过去生所习学的这些气──又
发生了，所以她对阿难是特别生一种爱心。
因为以前阿难就是她的丈夫来着，所以这一生她无论如何也要他做丈夫；这都是根据宿生
的这种种子来的，所以现在她对阿难就这样子生命都不要了，也一定要嫁给阿难的。
就因为阿难尊者和摩登伽女往昔有染污的因缘，所以就又遇着这种境界；这是“种因结果
”，以前的因，现在它又想要再萌芽出来。
所以我们人在这个世界上，所遭所遇一切的环境，这可以说都是前因后果，丝毫都不会错
的。
不过我们人不了解，就在这里边，有的怨天的，有的尤人的，觉得这个种种的环境受不了
，不满现实；其实这都是因果循环，法尔如是，没有什么奇怪的。
我们人若能明白这个，一切事情都不奇怪；能把它处之泰然，不动于衷，没有那么重的感
情，什么问题都解决了！
这个世间，父母亲这种恩，就非常地深；夫妇间这个爱，就特别重。你要是能把夫妇间这
种的爱心，用来爱惜佛法，学习佛法，那可就没有不成佛的。
可惜就不能把夫妇相爱这种心，转换来听经，研究佛法；若能转变过来爱惜佛法，那可就
不可思议了！
那么阿难尊者呢？他最初就是把这个思想转变了，能以不爱他太太了，也不爱他父母了。
父母的深恩也不管了，太太的情爱也不管了，什么都不管了，就跟着佛出家去了。
其实阿难尊者也就因为这个地方错了！为什么错了呢？他不是真正想要修道才出家的；所
以他出家之后，只注重多闻，也就是因为这一点错了。
他就欢喜佛这个相好，也就把他爱家庭这种的爱心，拿来爱佛这个相好。这虽然不属于那
种情欲，但是还有一种爱心。我方才说，你要把夫妇这个爱，变成爱佛法；你不是单单爱
，就可以了生死了。
你要怎么样呢？你要真正实行去；就念玆在玆地、念念不忘地总要行持佛法，一时一刻也
不要忘了。
你朝于斯，夕于斯，早晨也是参禅打坐，研究《楞严经》；晚间也是参禅打坐，研究《楞
严经》，听讲《楞严经》，不要打其他的妄想，也不要尽说一些用不着的话。你说一些用
不著的话，对你研究经典和坐禅，都不会有帮助的。
我们修行，在这几十天要拼命用功，要牺牲一切来研究佛学。我们把佛学研究明白了，那
个时候，我们才是真正有了智慧，是真正聪明了！
所以阿难尊者就是因为单知道爱佛，而不知道去修定。他仗着什么呢？他以为：佛是我的
哥哥，我不要修行，到时候佛就给我定力了。
这在后边就讲了，他以为如来能惠他三昧，能给他定力；殊不知身心本不相代，这身心谁
也不能替代谁，所以他这是错误的。阿难尊者很聪明的，比你、我现在的人大约都聪明，
但是他聪明反被聪明误。
为什么？就注重多闻，不注重定力；不去实行，单学口头禅。你看！说，他什么都会说的
，佛所说的法他都记得，怎么样说，一字都不错的；但是可就没有定力，所以就受摩登伽
女的先梵天咒这种束缚了。
阿难尊者虽然把家庭之爱放下了，对佛又生出一种爱心，这还是和爱家庭那种爱心是一样
的。他只看见佛相好庄严出家了，而看不见佛的这种智慧、这种觉悟、这种道德；他不学
佛的道德和觉悟的这种智慧，只想学佛的相好。
为什么他想学佛的相好呢？阿难尊者大约在过去生中尽着相，所以专门在这个皮毛上用功
夫，一看见佛，他不管佛的智慧──他虽然说是记得佛所讲的经，但是他不太注意的，就
这么看佛这个相好；认为一天能看见佛，这就满足他这种欲望，满足他这种心了。这种心
，和爱家庭那个爱是一样的，没有分别，所以他没有定力。
为什么没有定力？就因为爱欲心太重了。你们谁若想得到真正的定，要先把爱心放下。
爱心放下，那么你憎了，说是：“我不爱一切，我讨厌一切，见到谁我都讨厌，你离我远
远的，我要一个人，我要自己修行。”这又错了！你讨厌人，也不能得定的。
你要不憎人，也不爱人，对谁都是好像和我一样，大家平等平等的。既然平等，人、我是
一个了，你又爱谁啊？又憎谁啊？对谁会生出一个爱心？对于哪一个又会生出一个讨厌的
心呢？没有。
说是：“这样我办不到！”有人用英文对我讲，说：“Hard work（很难做到）！”Hard
work，你要work（做），才能得到真的东西嘛！Hard work你就不work了，那你就得不到
的。
你若想得吗？想得就要照着我所说的去做，不要听着你自己的思想去做。也无憎、又无爱
，这就是“平常心是道”，这个心就是合乎道
了。
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