摘自：达赖喇嘛尊者教授《觉灯日光》
有人说：《声闻地》所说，虽有安乐明显，可是没有甚深的无分别相，这只是寂止
的奢摩他；如果这个奢摩他有甚深无分别，就是了解空性的三摩地。
宗喀巴大师说：你所谓“甚深无分别”是什么意思？是透过观察的智慧而决定无自性
，安住在这个无自性的内涵上，远离沉、掉？还是一开始就没有思惟、没有观察，叫作无
分别呢？
如果是前者，我也认为这是空三摩地。如果你的看法也一样，那就应该要区分出有、
没有实性见解的两类众生。
先看到无自性，然后在此无自性上去修学无分别，这才是真正修学甚深三摩地。如果
没有看到诸法无自性的道理，只是很单纯地不去想、不去作意，那不是在修习甚深空性。
如果认为无论有没有了解空性、观察空性，只要正修时心无分别、不去思择，就是空
三摩地的话，一切的奢摩他都应该叫作缘空三摩地了。
因为奢摩他生起之后，就不需要以正念和正知观察有没有被沉、掉所转，完全不需要
有对治的作意，是无功用地运转，长时间安住于所缘境上。在安住的过程中，不会起分别
，不会想这个是这个、那个是那个。一切奢摩他都叫缘空三摩地，是很荒谬的。
如果初禅近分这种奢摩他都叫缘空三摩地，那么比它更好的色界初禅，岂不成了更高
的空性见解了！
宗喀巴大师引用许多大论典，说到：诸定量经论都认为，修学奢摩他时，不观察、唯
安住而修。若说一切不分别修，都是修习空性，这是非常荒谬的。
什么都不了解、什么都不去想的无分别，和了解空性的无分别，这两者是完全不同的
。把前者当作是修习空性，是不应理的。
如果把无分别作意的禅定，视为是断除一切烦恼根本的毗钵舍那，那不仅仅是欺骗自
己，他人也会跟着受害，因为持这种见解者会对他人说这是殊胜的解脱之道。
对空性毫无观察，一开始就否定一切分别作意，这是完全错误的观修空性方法。