摘自：达赖喇嘛尊者教授《觉灯日光》
沉，也译作退弱，但与丧失心志、没有自信的退弱心不同。
许多西藏的禅修者认为昏沉就是沉没，这是不对的。
昏沉一定是染污心，是随烦恼之一；沉没不同，沉没有善与无记两种。
沉没是，心缘境时，抓紧的力量不够，或看不清楚境。所以境虽然澄明，但执持境的
心却没有精神，懒懒地提不起心力来，就是沉没。
沉可以分粗、中、细三种，粗品的沉没是没有澄净分和明显分，中品的沉没是有澄净
分，却没有明显分，没有精神，细微的沉没是有澄净分，却缺少了少许的明显分，即一点
点没有精神。
沉没的主要来源是心有暗暗的感觉，或心力不够，没有精神。除掉沉没有两种方式：
一是光明想，二是提高自己的心力，也就是心变得更有精神，从而断除沉没。
关于掉举，很多大经论都有提到，经验上也比较容易察觉到。而细微的沉没就比较难
以了知。所以宗喀巴大师在此呼吁我们，要多多地去做观察，要从自己的觉受和经验上去
体会，再配合大论典的内容来思惟。
什么是强而有力的正知？就是在未生起沉、掉之前，已有警觉的正知，如“噢！我快
要生起沉、掉了……”。没有强而有力的正知，就无法察觉到细微的沉、掉。
如果没有生起强而有力的正知，却认为自己所修的三摩地完全正确，没有沉没、掉举
，如此就会随细微的沉、掉而转，空耗时间。
修正知的其中一个因是正念。努力生起这样的正念：“我要记住这个境，”可以帮助
增长正知。
增长正知的另一个不共因缘是，缘佛像或缘取能缘的心—唯明唯知之明了体性，对此
所缘境，不断地提醒自己：“我现在有没有被沉、掉所转？”
透过上述的方法修学正念、正知，在极细沉、掉未生起、将生起之时，就能马上察觉
，并予以遮止。
如果不马上遮止，让心随着沉、掉而转，会退失先前有力的正念、正知。
“不行”是不勤修对治沉、掉，是修三摩地最大过失。心若随沉、掉而转，成了习惯
，便难生离沉、掉之定。
“思”即是“役心”，就是让心去促成某一种的动作。
思能让心趣向善、不善或无记，就像磁石吸铁能使铁转动一般，思能让心紧紧地相应
于境，这是思的作用。
这里是说生沉、掉时应生断彼之心，以思的作用去发动心，断除沉、掉。
要如何断除沉、掉呢？若是细微的沉没，稍提起心力即可。
若沉没很浓厚或数现起，则不要再继续修下去，可以思惟三宝、菩提心之胜利、暇满
义大等功德，使心力提高，或以冷水洗面等。
“若心所取内外所缘相不明显，内心黑暗随其厚薄”，如果纵容它，不加以对治，之
后就很难断除，此时，应数数修能对治之诸光明相等。
掉举是心往外攀缘，有掉举时，可以思惟念死无常等法义，让心往内收摄，令心的起
伏波动降低。
《集学论》中说：如果掉举太猛或太延长，就应该暂时停止奢摩他的正修，而修习厌
离。如果掉举无力，不是很强烈，可以摄心安住，不需要停止奢摩他的观修。
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[1] 本文尊者提到：
“不行”是不勤修对治沉、掉，是修三摩地最大过失。心若随沉、掉而转，成了习惯
，便难生离沉、掉之定。
如《杂阿含1247经》云：
“尔时，世尊告诸比丘：…
随时思惟止相（随着正知观察到内心掉举散乱时，思惟无常三恶趣苦等止息掉举），
随时思惟举相（随着正知观察到内心昏沉沉没时，思惟可欣境清净所缘策举内心）…
…若复一向思惟舍相（即“不行”，以正知观察到内心发生沉没或掉举时，却不勤修
对治沉、掉，是修定的最大过失），则于是处不得正定（无法获得远离沉、掉之定）。”