现在我们说的时候、听的时候，我也可以说“如是我闻”，我听我的老师给我讲
的！或者释迦牟尼讲的意思，那个意思就是“我现在”这个意思了，这是通用的。所以佛
经上讲“一时”，就不要在时间上追究。
这个“一时”关系很大，表示因缘际遇、机会相等，善根成熟遇见的这个时候。《金刚经
》上说，你要是能够听到《金刚般若波罗蜜经》，听到这个名字而且不谤毁，信心坚定，
你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前种的善根了，已经是在千万佛所所种的善根。
《地藏经》也如是，遇到《地藏经》的人还不信。我讲“一时”，就讲信不信，这是属于
“信成就”；信不信关系很大，关系到你接受这部经所获得的利益，所得的灵感，当中有
天壤之别。
“佛”，我们大家都理解，所不理解的是印证到自己身上，自己不承认自己是佛，很多人
没有这个信心。每一个法会都有个主，谁说法啊？佛就是法主，在这个娑婆世界说法的法
主，现在还是我们的法主；我们现在说、学、修、行都是依照我们这位师父—释迦牟尼佛
。未来弥勒佛降生之后就换了纪年了，也就是我们的佛纪换了，换成弥勒佛，那时就不是
释迦牟尼佛，但现在还是释迦牟尼佛。
我们持咒、念经的时候叫“佛陀耶”，现在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”
就是佛；剩一个字，佛者觉也，就是觉悟的觉，就是我们现在知觉的觉。我们现在的这个
觉悟，在理上讲跟佛是一样的，我们也是佛，不过是有的开悟了，有的没有开悟，但是小
开悟是不行的。
一时，有了说法的人，就是听闻相契，如是这一部法，我听是听到这样，听到佛说的。刚
才说我们都是佛，可是为什么我们成就不了呢？因为我们迷惑了，迷惑就颠倒了；本来是
虚幻不实的，我们当成真实的，把假的当成真的。什么是假的当成真的？我们的色身一切
事外的境界，客观的一切现实境界，我们以为现实的都不是真实的，一切境界相像什么呢
？
就像我们作梦所见到的一样，如梦、如幻、如泡影，都不是真实的。就因为我们把不真实
的当成真实的，迷失掉佛的觉位，就处处是烦恼、处处是障碍，什么都明白不了，所以就
成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被这些障碍烦恼、见思尘沙无明给遮盖了。
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚
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