本经相传出自南北朝时期王玄谟犯死罪，梦中遇观音传授此经，王诵满千遍，后来被免除死
罪。
网络上还有此经由来其他说法，但出处其实并不是重点，重要的是经中的法义，以下为经文
全文：
“观世音，南无佛
与佛有因，与佛有缘
佛法相缘，常乐我净
朝念观世音，暮念观世音
念念从心起，念念不离心”
本经仅有短短十句，全部都是了义的文字，全部都是从真心本性的观点出发。
“观世音，南无佛”
这边的观音指的是自性观世音。观世音是大慈大悲的代表，唯有从本心(法界)角度出发才能
称“大慈大悲”，不是世间的“慈悲”。因为世间的慈悲，只要转换不同角色、不同心境，
“慈悲”就可能变成“不慈悲”，不是真慈悲。唯有从本心(法界)角度出发，一切平等，这
才是真慈悲，才能称“大慈大悲”。
南无是皈依、回归的意思，南无佛就是我们三皈依时常常唸的“皈依佛”。佛是觉的意思，
我们本心本来就觉，是故“南无佛”就是回归我们自心佛、回归本心。
“与佛有因，与佛有缘”
两句一起看，我们都跟佛有因缘，所以这辈子才会学佛。
从另一角度看，先看前一句“与佛有因”，佛指内心佛，我们内心本来就是佛，这是因。再
看后一句“与佛有缘”，我们知道内心有佛，才能跟佛契心、有感觉、有感应、有缘，这是
果。
“佛法相缘，常乐我净”
本心是佛，佛是本心，本心是空，故这边第一个佛表示“空”。法代表一切法，有形像，故
第二个法表示“有”。空会现出有，有的本体是空，有不离空，空不离有，空有不二，互为
因果，所以“佛法相缘”。
从另一个角度看，佛凭什么成佛？靠着般若智慧，也就是“法”。法是谁说出来的？是佛说
的。佛跟法，互为因，互为果，是故“佛法相缘”。
后一句“常乐我净”是讲本心的境界。“常”就是时时刻刻，always，一直都是“乐”，这
个乐当然不是世间的乐，是离相(不执著相)的本乐。“我”，指我们的本心，不是我们这个
色身，我们色身只是四大假合，这个身体不是我。“净”一样是本心的净，六祖说“何期自
性，本来清净”这当然不是世间的干净，本心是不垢不净，所有境相都只是幻相，对本心来
说，无尘可染，所以本来清净。
“朝念观世音，暮念观世音”
这两句话要合起来看，朝跟暮，意思是“从早到晚”、常、always。无时无刻做什么？“念
观世音”。注意一下，是念不是唸，是心念观世音，不是口唸观世音。我们的自性是无时无
刻都跟我们在一起，工作、吃饭、睡觉都陪伴着我们，由此可知，自性观音永远没有离开我
们。
这句话是告诉我们，应该要一直“念”观世音，永不间断，这叫做“系念不断”，不是口唸
。口唸无法永不间断，至少睡觉、吃饭、聊天就中断了，唯有心念，可以持续不断。
玄奘大师也有翻译“佛说阿弥陀经”，标题是“称赞净土佛摄受经”，其中执持阿弥陀佛名
号的段落，玄奘大师翻译的是“系念不断”，可见玄奘大师的意思也跟“大势至念佛圆通章
”所教的一样，应该时时刻刻都念著自性佛，如此方能系念不断。
所谓系念观世音，并不是要你一直“想”观世音，因为想，是用第六意识在想，跟口唸(用
舌根)唸，其实是一样，一样都是六根起作用，我们不可能一直“唸”，当然也就无法一直
“想”。
所以要怎么做呢？你去看“念”这个字，上面是今，下面是心，所以念是指“当下这颗心”
。念佛、念观世音，意思是“当下这颗心是佛、是观世音”，无时无刻保持住这样的见地，
永不动摇，这样才叫做“系念”。
接下来，理论通了，还要去实践才行，不能“口说心不行”“光说不练”。当我们真正知道
自性观音、自性弥陀的道理，我们的内心及外在行为一定会跟一般凡夫有很大的不同，例如
“内心谦下，外行于礼”、“念念无间，心行平直”，详情可看六祖坛经“疑问品”有关功
德的描述，或者我之前在版上分享的文。
“念念从心起，念念不离心”
念是从哪来的呢？六祖说“真如自性起念”，真如本性遇到缘，生出心之后才有念，上面有
叙述，“念”就是“当下这颗心”，所以才说“念念从心起”。而念既然是从心现出来的，
自然不离开心，就好像镜子中的镜像不能离开镜子，离开镜子就没有镜像可言，同理，念若
离开心，就没有“念”了。
这句话告诉我们，所有一切都是唯心造，心外无念，心外无其他的心，心外也无佛。而我们
的心是可大可小，大可以大到无限大，小也可以小到容不了一根针，就端看我们怎么想。
六祖说“真如自性起念”，然后接着说“六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在”。
这在心经叫做“照见五蕴皆空”，当你在日常生活中运用这样的智慧，叫做“行深般若波罗
蜜多”，此时你就是“观自在菩萨”，与本经的第一句话“观世音”，互相呼应。“延命十
句观音经”也在这边圆满告一段落。
小弟我是看到有法师提到这个十句观音经，对经中文字叙述有深深的感动，短短十句话，法
义竟然是如此的殊胜，不禁想跟各位师兄师姐做个分享，文章有点长，谢谢大家看完。