修行必备的“大善心”
隆波帕默尊者
2017年3月12日｜泰国解脱园寺
编译｜禅窗
事实上，佛法并不难。
有些人听过很多法，觉得佛法浩如烟海。但当他们想要实修时——要做什么？该如何去做
？却是一头雾水。
修行其实并没有什么困难的，我们要先了解的是：修行要做什么？修行是为了什么？以及
，我们如何去修行？
那么我们要做什么呢？训练心的工作分为两种：一种是修习奢摩他，另一种是修习毗钵舍
那。
修习它们又是为了什么呢？修习奢摩他是为了让心强大且有力量，是让心准备好步入修习
毗钵舍那的筹备阶段。
因此，关于“要做什么”的答案是——修习奢摩他与修习毗钵舍那。
修习奢摩他是为了让心具备力量，为修习毗钵舍那作好准备。那么，已经准备妥当修习毗
钵舍那的心是怎样的呢？这个稍后再说。
修习毗钵舍那是为了什么？是为了让心聪明起来。
修习奢摩他是为了将心准备好去开发智慧，开发智慧则是为了让心能了知名色身心的实相
，从而变得聪明起来。
如果明白了实相，将会发生什么？就会开启“放下”的流程——放下对名色身心的执著。
佛陀教导道：因为如实地看见，故而生起厌离……
佛陀使用了“看见”一词。因为如实看见，故而生起厌离；因为厌离，故而放下执取；因
为放下执取，故而获得解脱；因为获致解脱，故而知道“已经解脱了”。
若是针对阿罗汉圣者，佛陀会进而开示道：生已尽——“生”已经彻底终止了，“生”是
指：获得眼、耳、鼻、舌、身、心。心若不抓取眼、耳、鼻、舌、身、心，便是“生”已
尽。梵行已立——修行的工作已经全部完成。所作已办——应该做的事情，也已经做完了
。应该做的事情，即从苦中解脱出来，已做完了。
我们的终极目标，正是将自己从苦中解脱出来。应该做的事情，已经做完了。为了抵达纯
净无染、解脱自在而须做的事已经完结，的自己知道一切已经彻底结束了。
佛法与世事不同：世间的事是永无止尽的。比如，今天打扫了家里的卫生，明天还要打扫
；今天煮了饭，明天还要再煮；或是赚钱养家，得不断地做下去，没完没了。
佛法的工作却有终结之时，那就是心已彻见名色身心的实相，而后放下名色，再无执取，
心从名色之中获得解脱，契入了寂静之乐。
此即是修习毗钵舍那的目标——为了什么？为了最终的纯净无染与解脱自在。（修习毗钵
舍那）令智慧生起，智慧又引领我们抵达最终的纯净无染与解脱自在。
因此，修学佛法的首要课题是——我们要做什么？训练心的工作有两项：修习奢摩他与毗
钵舍那。
奢摩他是属于心的准备阶段，让心准备妥当以开发智慧；修习毗钵舍那是为了让心变得聪
明——看见名色身心的真相，直至放下名色身心，最终契入苦的彻底止息。
我们不听天由命，我们既有修行的方向，也有修行的终极目标。
修行并不是永无止期地练习下去，也不是“去用功吧，有一天自会变好”，佛陀并没有教
导这些，也没有教导“听天由命”，有的只是“种如是因，得如是果。”
接着再谈“如何去做”？修习奢摩他是为了让心准备妥当以开发智慧。
准备妥当而能开发智慧的心，
必须是具有善法特质的，
是带有智慧的大善心，
而且是毫无刻意生起的。
心需要具备“大善心”的特质，
即不是含有贪、瞋、痴的心，
是无贪、无瞋、无痴的心。
“大善心”的获得并不仅仅源自于禅定，因为禅定一旦退失，贪瞋痴还会再度生起。我们
努力修习奢摩他，是为了让心获得暂时的善，然后再以此善心去探究名色身心的实相。
我们不能用“不善心”去探究实相，因为不善心是愚痴的，是忘记自己的，是无法学习任
何事物。
要如何做——心才是善的、带有智慧的，且是自行生起的呢？
它需要有几个条件，在《阿毘达摩》里称为“与智相应的大善心”，与智相应，即带有智
慧。善心有两种：“与智相应”以及“与智不相应”，即“带有智慧”与“不带有智慧”
。无行——指未经刻意而自行生起。
怎样做才可以让善心“与智相应”且自行生起？这并不容易。
首先，善心必须含有觉性，若无觉性，心就不会是善心，“大善心”永远是含有觉性的。
缺乏了觉性的心会怎样？会成为不善心，另一种是果报心，果报心不好也不坏。
大家听说过果报心吗？比如看见色（颜色）的心，也就是眼睛看见的时刻，试着闭上眼睛
，转向任何一侧，转向之后睁开眼。观察到了吗？我们看见的第一个画面，那一刻往往不
知道“它”是什么，根本还没有涉及到善或不善，只是一种本能。我们之所以能够看见，
是由于——有眼睛、有画面、有足够的光线，而且心有去接触，于是“看见”便发生了。
—旦眼睛接触色，眼识即刻生起，但尚未去界定与定义所见之物是什么。那一刻，心是自
动自发在运作的，它仅仅只是果报心，不好亦不坏。
再体会一次，重新闭上眼睛。我们进一步观察，要放松，不放松就什么也观察不到。好，
转到另外一个方向，睁开眼。
够了。观察到了吗？在看的时候，没有苦，没有乐，心不苦也不乐。眼睛看见色的时候，
生起的果报心是中舍的，不苦不乐，不好不坏，仅仅只是果报。
修学佛法时，不要过于害怕专业术语，经由实践而亲见境界以后，再学理论就会很容易，
甚至学习《阿毘达摩》也会变得简单起来，没有想像得那么难。
为何觉得非常难？是由于没有亲见到境界，只是去死记硬背，却没有看见事实，很快就会
忘得一干二净，就像考试完就将所考的内容彻底抛到九霄云外了。但我们却不会忘记自己
亲证过的事实，终生都会铭记。
善心必须带有觉性，善心的特质是轻松的。但当我们刻意修行时，心会是沉重的，属于不
善心。
每个人都打坐试试看。
好，差不多了。谁觉得心更沉重了，请举手。那些不知道的人就没有错，是吗？可是整个
禅堂充满了沉重感，居然还说不沉重？就像一个身强力壮的人，每天背着一口大缸，背到
已经不觉得重了。如果放下一段时间之后再去背，就会感觉到那份沉重。
这个水杯是重的，相对于什么而言是重呢？相对于没有拿起杯子的时刻。如果问，这个茶
壶重吗？茶壶更重，但如果你拿着水杯，水杯就比茶壶重，因为你没有把茶壶拿起来。
我们在练习的时候要慢慢观察这个心：心一旦抓取什么，它就会变“重”，变得有负担，
因为心已经“背”起东西了。比如我们仅仅想到要修行，心就已经沉重起来了。
沉重的心是“不善心”，它是源于“想要修行”的贪欲。大家想要修行吗？早晨起床就开
始想了——今天要怎么修行呢？一旦“想要”，就会开始去“做”。
在这里有一条法则：烦恼是与业是同时生起的，而且它是业的因。“业”即所作所为，我
们时常所作的业，即“业处”，那也算是“造业”吗？是的。是什么推动我们修习“业处
（禅修）”呢？正是“想要变好”的意欲。
烦恼有可能也会导致造作善业，并不是说烦恼只能造作恶。烦恼可能是导致善法生起的因
，而善也可能是导致不善的因。
比如，我们觉得某人特别可怜，就去建议他不要那样做，否则就会是“自掘坟墓”，可是
他听不进去，于是我们就生气了——原先的悲悯变成了瞋心，就这样变来变去。
心是甚为微妙的，要慢慢地探究它和品味它。何时心在执取，何时心就会沉重，就会生起
烦恼并且造业。只要某个烦恼还在，就会继续造业。因为此烦恼是该业的孪生因，即与业
同步生起。因此，我们就不会觉得奇怪了——为什么有些人禅坐，自始至终都非常苦闷。
何时想要宁静而未如愿时，何时就会生起瞋心，心就开始受苦。因此当苦生起时，一定要
了解到——那一刻的心是不善的，有苦的心是瞋心所具有的特质。当然，心有快乐也不一
定就是善的，贪心也能很快乐。所以，我们要不断地慢慢去品味和观察事实。
善心是轻松的、柔软的、温和的、敏捷的，
它精进地探究实相且不懒惰，
它老老实实地感知所缘
且仅仅感知而不进去干预。
我们练习的时候，心在大部分时间都不是真正的善心——碰到某种境界，就想紧紧抓住；
境界未生起时，又期待它生起；境界生起后，心喜欢它，就想让境界长久停留；境界生起
后，心不喜欢它，就想让境界赶快消失——总是不断有烦恼掺杂进来。我们要慢慢地深入
观察。
训练去观察善心或不善心，去观察当下一刻心是善还是不善？就这样慢慢训练和体会。
心是善的，就会轻松、柔软、柔和、敏捷、老老实实地感知所缘且没有贪瞋痴。
怎样才会知道（心）是无贪、无瞋、无痴的呢？必须认识到：贪是怎样的？必须认识到：
瞋是怎样的？必须认识到：痴是怎样的？如果不认识它们，即便和它在一起也不知晓。
如何才能看出心有贪、瞋、痴呢？要训练自我观察。认识“生气”吗？谁会生气，请举手
？谁从未生气过，请举手。有从来不生气的人吗？必须是三果阿那含以上的圣者才能做到
。
因此，大家都认识“生气”，对吗？认识“生气”，有什么难的呢？从现在开始，一旦生
气了，要及时地知道，生气了，就及时地知道。
认识“贪心”吗？大家都认识，对吗？认识“妒忌”吗？妒忌是属于瞋心家族的一员。认
识“吝啬”吗？认识“小气”的情绪吗？大家在小气的时候是不许他人靠近的，那时的心
是贪还是瞋？舍不得某物，害怕他人靠近，这样会有快乐吗？只有苦，对吧？有“舍不得
”，就会有苦，就会开始“戒备森严”。要记住：有苦的心是瞋心。
慢慢去体会。我们认识了“贪心”和“瞋心”。“妒忌”是贪心还是瞋心？妒忌的时候会
有快乐吗？没有快乐，妒忌是瞋心。记仇、怨恨等瞋心一族是很容易被观察的。
“瞋心”是最容易被观察的烦恼，因此隆波常常建议大家——如果要训练去观察烦恼，就
观察瞋心，因为瞋心会时常生起。我们开车时遇到别人超车，就会生起瞋心，感觉到了吗
？或者开车到十字路口，红灯在即，绿灯只剩下不到几秒钟，瞋心居然还是生起——怕前
面的车开得太慢。大家会这样吗？被红灯拦下时，更是怒火中烧。若自身是被红灯拦下的
第一辆，那时瞋心最强，卡在第一辆，真倒霉；如果是卡在第20辆，反倒像没事一样了；
卡在第100辆会觉得有点烦，但不是平常的瞋心，而是不太强烈的瞋心，只是有点烦而已
，反正下一个红绿灯也过不去。一旦接受“下个回合也没戏”的状况，心就不会太苦。
就这样慢慢度量自己的心——心有瞋，知道；心有贪，也知道；心有痴，观察起来有点难
度。认识“心走神”吗？心在走神之后，要知道“心走神了”。心走神了，就是心在散乱
，“散乱”是痴的一种。我们要及时地知道，散乱之后要知道。
努力地观察瞋心——眼耳鼻舌身心接触平常的所缘，瞋心生起，我们及时地知道；或是眼
耳鼻舌身心接触所缘，贪心生起，我们也及时知道；贪与瞋还算是粗糙的所缘，很容易观
察，观察痴则比较难。
如果没有任何参照物，想借助接触所缘之后去看见“心走神”，是很难观察到的。若想很
好地观察到痴，可以先修习某一种禅法——念诵“佛陀”、观出入息、观腹部起伏，哪种
都行。选修一种禅法，然后在心走神时，及时地知道。
比如念诵“佛陀”时，心无缘无故跑去想其他事情了，立即知道“啊呀，迷失了”，就是
这样练习。不一会儿又迷失了，还是像这样练习下去。选修一种禅法，而后在心迷失的瞬
间，及时地知道。
修行的时候，心迷失的方式有两种：一、迷失于去思维、去造作“故事”而忘了自己；二
、迷失于“紧盯聚焦在禅修所缘”上。例如：在观腹部起伏时，心迷失了，即迷失到所缘
之中——跑到了腹部或呼吸上；或是经行时，心跑到了脚部，想要知道脚的提、移、落、
触，整个世界只剩下脚，死后成为只有脚的物种。要慢慢地练习和体会。
觉性之所以生起，是由于心能够牢记境界。因此要时常观察各种境界，一旦能够记住境界
，在觉性生起的瞬间，心就会自动成为善心。
善心的组成部分非常多，其呈现的特质也很多。去学习《阿毘达摩》我们或许会望洋兴叹
——《阿毘达摩》里提及的“轻快性、柔软性、练达性、适业性、正直性”等术语，会让
我们越听越乱。
衡量“善心”的最简单方法其实就是——何时生起觉性，何时心就是善心。觉性的生起，
源于心能够牢记境界，所以要不断地练习去观察境界。
我们时常生起的境界就是烦恼，因此无需练习去观察善法，而是要去观察烦恼。
佛陀教导：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。心有瞋，知道有瞋；心无瞋，知道无
瞋。
去观察烦恼——因为烦恼乃是真实存在的、时常生起的现象。瞋心重的人就以“瞋心”作
为观察的重点，一会生气，一会又生气，时而烦躁，时而郁闷，郁闷属于瞋心，烦闷、厌
倦也是瞋心，妒忌、怨恨之类的心还是瞋心。瞋心重的人，就不断地去观察心的烦躁不安
，一会生气，一会又生气了，不知道该对谁生气，就对自己生气——“真是动不动就迷失
、动不动就生气啊！”
谁曾经是这样的？会对自己生气地说“为什么那么容易生气啊”、“为什么就一次都不能
像隆波说的那样好呢”等等，喜欢这样生气的人，现在有好转吗？
知道得快些了，就算是进步。但也别一味地迁就烦恼，别迁就它。要慢慢去观察，生气了
，知道；生气了，知道。贪心重的人，碰见什么都想要得到，那就去及时地知道自己的贪
心。
练习去感知那些时常生起的境界是最好的。至于久久才会生起一次的境界，则不用太去理
会它，觉性很难生起——因为无法记住那些“久久才见一次”的现象。
我们要观察时常生起的境界，瞋心重，就去观心的不舒服、烦躁不安；贪心重，就去观察
贪欲；有些人贪心不强，瞋心不重，那就观察心的走神。
有人会说自己根本看不见烦恼，隆波回道：因为你在迷呢。你只是一味地迷，贪与瞋不是
很强，因为贪与瞋的随眠烦恼累积得太少了……
大部分人库存的贪与瞋都会很多，谁的少一些呢？全都是很多的。
慢慢观察下去。如果经常观察——贪心生起了，知道；瞋心生起了，知道。接下来它们一
现身，我们就会毫无刻意地感知到它们——无刻意而自行感知，这样就得到了善心，觉性
是自行生起的。
我们需要训练，最终让心能够牢记境界，而后觉性将会自行生起。这类心是“无行”的大
善心——没有丝毫刻意而能自行生起。
谁有过自行生起的觉性？请举手。
心若牢记境界，就会瞬间捕捉到境界。比如正在走神，走神的一瞬间，毫无刻意的，心立
即就捕捉到。
刻意去觉知是无法捕捉到的，为什么呢？因为刻意的觉知含有贪婪的动机，是带着贪欲的
，所以觉性不会生起。
在修行的初期，“我要觉知！要觉知！……”最终也没有生起善法——没有生起觉性。
练习去觉知境界，有时觉知、有时走神；时而觉知、时而走神；生气了，觉知；生气了，
觉知。有时甚至未能及时知道那些极强烈的怒气，搧了别人耳光之后才知道生气了。接下
来越发娴熟之后，只是有一丁点儿生气，都能知道。一丁点儿生气就会知道，根本还来不
及去伤害谁就会被知道，觉性将毫无刻意地不断提速。
没有刻意的成分——这点非常重要。《阿毘达摩》里称之为“无行”——不用刻意营造，
也无需去祈求得到。
如果需要刻意才能生起，那将无法开发智慧，那种善心的力量非常羸弱。我们要如何区分
善心力量的强与弱呢？
如果要刻意营造来让它生起，那属于力量孱弱的善心，比如朋友邀请我们今天去听隆波开
示，我们犹豫着是去还是不去，随手拿起玫瑰花来撕——“去”、“不去”、“去”、“
不去”……倒霉啊，花都扯没了，好吧，必须去了。最后剩下梗——噢耶，不去！这样的
心品质是不高的。如果需要花费很长时间来营造才愿行善，这样的善心力量是软弱的。只
有骨子里生起的、自己想要的（心），才是力度极强的善心。
我们要训练心达到力度强劲的善心，心若没有强劲的力量，怎么可能去开发智慧呢？智慧
是最大的善法、最大的功德。
因此我们需要来训练，练习去感知境界，直至心牢记它们，而后觉性自行生起，这样的心
才是“无行”的大善心——它毫无刻意且自行生起。
天上不会掉馅饼，我们必须去训练，今后要时常观察自己的烦恼，时常观察，善心就会自
动生起。善心是带有智慧或没有带有智慧，都是不一定的。
有时虽是善心，却无智慧，这种情形是有的；有时是善心同时兼具智慧，这种情形也是有
的。
“大善心”是无贪、无瞋、无痴的。觉性生起时，就是没有贪、瞋、痴的；与智相应——
带有智慧；且“无行”——没有任何刻意而自行生起。
我们透过训练后能够觉知到境界，已经得到善心，因为觉性生起时，不善法将无法存留；
自行生起——没有丝毫刻意让觉性生起，觉性自行生起，善法也自行生起。至于是否伴随
有智慧——这取决于我们是否有过去积累的波罗蜜。
有些人曾经修行过，过去世开发过智慧，一旦心成为独立凸显而安住的善心，诸蕴就会分
离——身心自动分离。
曾有一位僧人分享说，他年轻时，那时还没出家，还是个居士，他去参加水灯节，四处凑
热闹，结果不小心站在了燃放的烟花旁边，燃放烟花时，他被吓了一跳。在受惊吓的瞬间
，如果是我们就会惊慌失措，对吗？越是现代版的男生，越会魂飞魄散——天啊！可是他
并未惊慌，因为在受惊吓的一瞬间，他看见“受惊吓的心”，觉性立即捕捉到，而后看见
惊吓是一个部分，心是一个部分，身体又是另一个部分，然后看着别人惊恐不已，而此刻
的自己却不是惊恐的——他这样分离蕴，“惊吓”骤然消失，只剩下安住而独立凸显的心
，看见身体，看见安住而凸显的心——这是因为他曾经训练过。
隆波10岁时，每家每户的房子是成排的，一次离自己家4、5户的一户人家失火，隆波看见
火灾，吓了一跳，准备跑去告知父亲，跑了第一步、第二步，到第三步时好像打开了自己
内在的开关，看见了受惊吓的心。
观察到了吗？那位僧人是由于烟花而受惊吓，隆波是看见失火而受惊吓，因为“惊吓”是
非常强烈的境界，曾经累积的修行会很容易现身。有些行者跟大象、老虎待在一起修行，
老虎一来，他受到惊吓，这时很容易观照。很容易看见烦恼，如果觉性瞬间生起，惊吓就
会消失。如果我们前世修行过，就能够毫无刻意地自行觉知到。
但也有些人并没有受到强烈情绪的刺激，平白无故便自问：我出生是来做什么的？类似的
情况同样说明曾经有过智慧，所以生起“为何出生？活着是为什么？”的疑问。
谁是这样的？这也不错，说明前世同样开发过智慧，所以不愚痴。愚痴的人根本不会思考
“为何出生？”。想的只是如何享受人生？不断地醉生梦死。
大家要逐步去训练，如果心还没有智慧，就要辅助它。比如：一旦觉知自己之后，生气的
瞬间，心就可以无刻意地自行觉知，心安住之后，若只停在仅仅觉知的阶段，就要使用思
维分析来帮忙——哎，之前生气，现在不生气了，生气是无常的……就这样逐步教导它。
或是，有些人训练禅定，出定以后，心感到宁静、舒服、静止不动，那么需要分析与思维
来铺路——指导心去观身，而不要去观心。从深度禅定退出之后，观心不会观察到什么，
只有宁静与空阔。
禅定训练较多的人要去观身，因为“身念处”适合奢摩他的行者。而“心念处”，则适合
毗钵舍那的行者，适于开发智慧的群体——也就是那些观念型、喜欢思维很多的人。
因此，如果在觉知自己之后，心是如如不动的，入定、出定以后，心都是如如不动的，高
僧大德们就会教导他去思维和分析身体：身是无常的、苦的与无我的。教育并且引导心懂
得从三法印的角度来看待它们。
如果我们无法入定，那么就用这样平常、普通的心，去教育心，比如觉知自己以后去引导
：刚才生气了，现在没有，生气是无常的，就这样逐步去教导、慢慢去引导心，而后心就
会变得聪明，就会开始看到三法印。
以后境界一生起，比如：生气了，它就会看见生气不是“我”，生气只是一位不速之客，
缘聚而生，缘散而灭，无法掌控，就会照见“无常”——不断地变化；是自行生起的，我
们没有命令它生起，也阻止不了它生起，它是“无我”的。
如果开发过智慧，那么一旦心能安住并且觉知自己，心醒过来后，就可以照见名色身心的
三法印。如果无法照见到，可以透过思维与分析来协助，思维和分析并不是散乱，需要真
的有相对应的境界，比如思维与分析身体时，必须能真的觉知到身体，并逐一去观身的每
一个部分——头发宣称过它是“我”吗？
试着抓住头发，即便是秃顶也应该还有一点头发。试着抓抓看，头发说它是“我”了吗？
拉拉看，感觉到了吗？有一点疼痛感？疼痛感有说它是“我”吗？就是这样慢慢观察，逐
步去引导，慢慢去体会，都是有事实来相对应的，并不是空中楼阁式的白日梦。
去观心就会看见：噢，生气能够自行生起，贪心也能够自行生起，训练这样观察，最终就
会生起智慧，心会照见三法印——看见色法，会照见色法的三法印；看见名法，会照见名
法的三法印，而不是停留在只是看见色法与名法的程度。
训练至此，就是已经准备妥当了开发智慧的心，
这样的心是大善心，与智相应——
即带有智慧，无行——
无须刻意令其生起而能自行生起，
这样的心是非常殊胜的。
善心共有八种，而这种准备妥当的心——带有智慧、自行生起的“大善心”则有两种。这
两种有何区别呢？一种是悦受，一种是舍受。
在开发智慧的时刻，有时是悦受，有时是舍受，但不会有苦受。若有苦，就已经离开了善
心，心已是不善心、瞋心了。但是如果感到喜悦以后，手舞足蹈、想入非非，那样的心又
已经是贪的了。就是这样逐步训练去观察烦恼，它将对我们的修行起到推动作用，让我们
得以毫无刻意地生起觉性，然后再训练心来开发智慧。
慢慢去训练，修行中的陷阱真是不计其数啊！要从实相之中去学习，如果只是一味地听闻
隆波开示，不晓得要学多少年才到头。所以我们必须亲自去探究，逐步去观察境界，明白
与领悟就一定会豁然显现。
对此，高僧大德们曾经比喻——就像是在茂密的森林里迷路了。仿佛处在茂密森林里的阿
姜宋彩尊者的寮房，有人要去找尊者时，不断围着寮房转，一头雾水，找不到入口，明明
看到屋顶，走过去就消失了。这就好比在修行的初阶，身处茂密的森林深处，我们需要不
断地摸索著一步步往前挪动，前方就会变得越来越敞亮，最终我们完全走出丛林来到空旷
地区，便可以清清楚楚地看见一切。
高僧大德们说——在训练的初期，天啊，几乎是摸著石头过河，分不清东南西北，但随着
时间推移与不断精进，修行变得简单起来，到最后就好像上了高速公路，无需做什么，即
使是跷著二郎腿都能生起道与果，或是躺下睡觉都能证悟道与果呢。
阿难尊者就是在要躺下睡觉的片刻生起了道与果的，对吧？可我们躺下睡觉的话，只会传
出一片鼾声。
大家去吃饭吧。
文章出处：https://dev.shineling.org/lp-pramote_full-txt_16/
YouTube影音（泰语中文字幕）：https://youtu.be/aprUg1nIiDQ
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此篇讲述修习毗钵舍那与奢摩他的开示十分实用，隆波帕默尊者也鼓励行者将所学运用在
生活之中。尊者幽默及浅显易懂的讲解，让我们明了修行中心的变化，并且如何去检测。
段落中提到念“佛陀”的佛随念，汉传净土行者也可结合平时的念佛法门，甚为殊胜。