了知生死则无忧无惧
其实，人一出生，死亡就跟着我们了。
死亡，就像保甲路边的沟圳一样，
随时就在我们身边；面对随时会到临的死神，
我们要想着自己有永远的过去，还要想着有永远的未来，
这是接受死亡最好的心理准备。如果我们能相信此生有过去，
就能坦然接受，并因应此生的因缘；若能相信有未来，
就能怀抱希望，迈步向前。反过来说，
经常恐惧害怕死亡，于事无补。
正如我特意去留意身旁的水沟，反而出事；
不理会它，却一路平安。所以，
我常说，小心是有用的，担心则没有必要。
在生死之间的人生旅途中，许多人也可以从生活经验、
所见所闻中，汲取智慧，转为人生的指南。
对我个人而言，佛教的智慧和慈悲，
一直是我摄取养分的源头。我从年轻时即立志，终此一生奉献于振兴佛教，
希望推动“人间佛教”，
使佛教智慧融入现代人生活中，帮助人们除忧解困。
在数十年实践理念的过程中，也许出于误会、也许出于想法殊异，
我曾经令一些人士失望过，而且不见得有机会澄清这些误会。
即使如此，我从不改变心志，依然秉持自己的信念，
一步步耕耘，创立法鼓山，
希望更多人能与佛法结缘，运用佛教智慧增益福慧，消弭烦恼。
如今我已年过七十岁，而台湾社会仍有许多人对佛教及其他宗教认识不足，
若不是误解，就是一知半解。
我在三月底应邀担任一堂国家通识教育远距教学的讲师，
到政治大学为十五所大学连网的学生谈“宗教与人生”，
课堂上有一位学生问我，佛教也和其他宗教一样，
崇拜一个神圣不可侵犯的对象吗？我直接直截了当地的回答他，
佛教是无神论。因为佛是觉者，不是主宰一切的造物者；
佛教更认为人人皆有佛性，甚至一切动物，都有成佛的可能。
事实上，人类自有社会以来，没有一天离开过宗教；
但在中国文化中，却一直存在着反宗教的倾向，
导致一般大众不能认知宗教的情操，虽然多神形态的民间信仰非常普及，
有其一定程度的安定力量，但却不见得有益于人类生命品质的提升。
在中国文化传承中，儒家思想一直居于主流地位，
对宗教的生死问题采取“存而不论”的态度；例如“未知生，焉知死”、
“子不语怪力乱神”等，虽承认有生死鬼神，
却不去讨论。因此，中国人一向对宗教是比较淡漠的。
儒家重视的宗教，体现于祖先崇拜，基本上是孝道思想－慎终追远的延续，
所以只要“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”就算功德圆满，
并不探究生从何来、死往何去、因何而生等生命问题。
这种思想蕴酿出中国知识阶层的人本主义泛神论哲学。
知识分子都多以活着的人为本，钻研经世济民实物；市井百姓及一般庶民，
并无法从上层社会获得宗教的指引；
但在面对无常人生时，又的确需要宗教的安抚。于是转而投向民间信仰，
一方面借此获得心灵寄托，二方面也为祈求灵验的经验，
助以解决现实困惑。因此，民间的中国人成为多神论者，
只要传说出现了“有求必应”的灵物，
任何对象都可以膜拜，包括生人及非人的动物、植物、矿物，均奉为神明；
对于宗教的义理，则泛泛地以为“反正宗教都是劝人为善”，
不求甚解。他们并不知道，
善是有层次及真假的，不存害人之心，当然是善；
但积极救人而不求回报为终身的志业，才是上善。
出处: 圣严法师文章 (欢喜看生死)
心得:
阿弥陀佛
积极帮助别人 不求回报 很好
我也喜欢帮助别人