这一品名叫做普门品，有很多的意思。现在先讲这个“药珠”。因为“药珠”，所以说“普门品”。
什么叫“药”呢？“药”就是药王树；什么叫“珠”呢？“珠”就是如意珠。什么又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖，遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树后，无论任何疾病，只用这稞树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什么病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫“药王树”。
“珠”，就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠？如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：“我要一件最美丽、人间最稀有的衣服。”这时如意宝珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：“晚间我想住一间最豪华的房间。”这宝珠就现出房子，这一夜住宿以后，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要
把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫“如意”。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随时带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫“如意珠”。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。“普门品”虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么不可思议，可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为
你有这个诚心了，然后你就所求如意，遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候“普门品”就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。
有人说：“佛教里面有太多东西要学了！又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲‘普门品’又要念普门品。这么多功课，我们那有一这么多时间呢？”你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求，我没有贪心、瞋心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是你觉得将来或者会遇到什么事情，想求观世音菩萨或者佛帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不
尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。
因为“药珠”的意思，所以要说这普门品。
还有一个意思，叫“显密”。“显”，就是明显；“密”，就是祕密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到明显的感应；有的时候，得到祕密的感应。明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：“设入大火，火不能烧。”楞严经上观世音菩萨述耳根圆通时也说：“火不能烧，性火真空，性空真火。”譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那么纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会
烧吗？那是必定会烧的！为什么呢？因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像有个人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个“拾金不昧”的好人。于是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。我不必看着他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友？就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人，所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：“设入大火，火不能烧。”你若对这点没有信心，观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说：“我跳进大海中，看看是
否得到浅处？”假如你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，这表示你对菩萨没有信心。你若对菩萨没信心，他可是不愿意多管闲事的。你说：“我不试验怎能知道究竟是真的或是假的？”你知道是真的又怎样？你不知道是真的又怎样？你知道了一天还是要吃饭、穿衣服，才能活着，那你又何必多此一举呢？
明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是“显”吗？大家都知道：“啊！那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。”有感应了，这就是“显”。
又有祕密的。祕密：是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨感应了，令你不会遇到这种危险，祕密地把你的灾难消除了，这就叫祕密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是祕密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事；现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞机失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。
所谓：“逢凶化吉，遇难呈祥。”
因此，为了“显密”的关系，所以说这部“普门品”。
普门品有“显密圆通”，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫——怎么办好？逃吗？在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走
到他的车前面说：“你把鞭子给我，我来替你赶车！”这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：“你现在赶快走吧！没有事了。”这财主一看这个为他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，就说：“先生，你今天对我这么好来救我，使我没有被打劫，请问你贵姓？在什么地方住？将来我好到你府上拜谢！”这个人就告诉他说：“我的名字叫阿逝孕。”
各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫“阿逝孕”的？在阿逝孕图月里，是在肩膀上长了两只翅膀的，这位护法就叫“阿逝孕”。可是当时这个财主想：“啊！谁叫阿逝孕呢？谁呢？”这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：“啊！这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗？”于是想去找阿逝孕，也找不着了，不知阿逝孕跑到什么地方去？所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：“我念大悲咒看看灵不灵？”阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心
，只抱一个信心：“我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。”果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。
这一部妙法莲华经，共有七卷，共分为二十八品，这一品文是二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品“提婆达多品”。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。
在前面讲到“药珠”，现在再讲“人法”。什么叫“人法”？“人”，就是观世音菩萨；“法”，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒、应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种“法”叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个“人”也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名“普门”，才能名实相符。因为“人法”的因缘，观世音菩萨才说这“普门品”。
第二种的意思，就是“慈悲”。因为“慈悲”的因缘，所以观世音菩萨说这“普门品”。什么叫“慈”呢？慈能予乐；什么叫“悲”呢？悲能找苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难.....等等有七种。解三毒，三毒是什么？就是贪、瞋、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。
众生都有这三毒：贪、瞋、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多瞋，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。瞋，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什么叫痴呢？简单的说就是愚痴。什么是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这理论不正确，知其然，不知其所以然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能“知行合一”。王阳明说，这个人为什么没有去做呢？就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道
就会去做。王阳明说他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是“知行合一”：人若真知道了，他一定会实行；没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情？因为没有明白。所以我说这是见理不真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：“好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。”贪花的人，生出愚痴的心说：“我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都是这么美丽。”那个贪月圆的
人就这样说：“明月何妨夜夜圆？昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好！天天到外面去赏月，这种月光辉映灿烂，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢？”这不是愚痴吗？月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：“我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便！”还有贪钱的人，也就想：“我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那
地方去取，这多方便！”这些是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢？还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴！甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那么该怎么办呢？有这种毛病就应该把它改了。
观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲；也又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是“福慧”的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的？是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。
又有一个“真应”。真，是观世音菩萨以他真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以教化众生，所以有这“真应”的因缘。
说这普门品又有“权实”。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是祕密之中，来利益众生，这叫“实”。他又以三十二应化身来教化众生，这是“权”。权就是权巧方便，也就是说暂时用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。
还有一个因缘叫“本迹”。什么叫“本”呢？“本”就是根本，“迹”就是踪迹的迹。观世音菩萨以一法身而普度一切众生为“本”，他以应化身教化众生为“迹”。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像“月照千江”的道理。所谓：“千江有水千江月”，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个“迹”，天上的月就是个“本”。这是以“本迹”的因缘，故说普门品。
观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：“啊！难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。”抽香烟的人就想：“大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。”好饮酒的人说：“我想学佛法，可惜我戒不了酒，这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！”于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：“这观世音菩萨太不公道了，为什么你帮忙别人，不帮忙我呢？”这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你？
就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见“观世音菩萨”这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，“悟已往之不谏”，知道过去的事情，已经过去了、算了。“知来者之可追”，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观世音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关着，不让观世音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：“啊！这个众生真是可怜愍者，太可怜了！”所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。
以上说的是“本迹”。还有一种因缘就是“缘了”。“缘”就是缘因，“了”就是了因。什么叫了因？就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州、西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来学佛法。为什么一这些人要从老远来到此地，参禅打坐、学习经藏、研究佛法呢？就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个“缘”因。因为“缘了”的因缘，所以说普门品。
还有一种叫“智断”。观世音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。“智”慧叫智德，即是“智”的德行。“断”，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严，所以“智慧”，也叫福慧。
以上合起来共有十种的因缘，所以讲这“普门品”。
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心得：普门品是用来教化众生，以较通俗言语，将经文的内容传颂升斗小民，藉以增长智慧，以此断三毒，愿普门品广大发扬，渡化世人