Re: [讨论] 因果的设计这么慢是为何因?

楼主: cool810 (silence)   2017-11-04 08:20:11
佛法讲的因果,以四圣谛而言,主要是生死的流转与还灭
四圣谛中,苦、集是生死流转的因果,灭、道是生死还灭的因果
苦、集的生死流转因果中,由集(苦因)导致苦(苦果),集谛的内涵摄烦恼与有漏业
烦恼与有漏业的造作,是由无明为动机而来,无明略分二种:业果愚及真实义愚
由业果愚造作十不善业道,能招集堕恶趣。
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摘自:达赖喇嘛尊者《觉灯日光》
辛二、引发一切善乐所有根本发深忍信(分三)
壬一、思总业果(分二)
癸一、正明思总之理
癸二、分别思惟
壬二、思别业果
壬三、思已正行进止之理
癸一、正明思总之理
总理有四:业决定理者、业增长广大者、所未造业不会遇者、已造之业不失坏者。
先讲初,业决定理者,就是好的业所感的绝对是好的果,坏的业所感的绝对是坏的果
,杂染业所感的绝对是杂染果。
地狱众生投生于地狱,是由于坏果所致,可是地狱偶尔还是会吹起凉风,带来一点点
快乐感受,这也是由先前的善业所引发。同样,虽然已证得阿罗汉果位,可是在还没有完
全舍弃业和烦恼所带来的血肉之躯前,阿罗汉仍有身体上的痛苦,这个痛苦也是由先前的
恶业所引发。
所以业的法性轨则非常清楚,善业感得善果(乐果),恶业感得恶果(苦果),这是决定
的,没有任何偏差。
我们可能会认为,有些人做了很多坏事,他怎么还这么顺利?有些人做了好多布施,
为什么最后却这么贫穷?看到这些情况,可能会觉得因果不决定。这是因为对业果没有看
得很透彻,才会产生这样的疑惑。
因为因果不是只侷限在这一世,而是有前世、后世。虽然有人这一世再怎么悭悋、再
怎么做坏事,看起来还是过得很顺利,可是他已造下恶业,如果不忏悔,绝对会有感果的
一天。他这一世无论是事业还是家庭等很顺利,这种善果,绝对是由前世善因所感得,丝
毫不爽,不会有任何偏差。
一切有形色的外物,都是由因缘而产生,绝非无因而生,而且要等同性质的因来产生
,就是说主因一定是同类因,缘则不一定是相同性质。无形色的物,也是如此。
我们现在的快乐和痛苦,绝对不是无因而生,或是由造物主所创造,而是由与它同性
质的主因形成,痛苦绝对是由恶因生,快乐绝对是由善因生,这是决定的。产生快乐的乐
因,也叫善因,因为它带来的果实是正面的。苦因,因为它带来的果实是痛苦的,所以也
叫恶因。
由善因感得善果(乐果),由恶因感得恶果(苦果),这种因缘(或业果法则)是决定的
。了解业果的确是一切白法的根本,因为没有人想要痛苦,既然想要快乐,就要正确地累
积快乐的因缘,及正确地舍弃痛苦的因缘。
为什么说“正确”呢?因为很多人误以为伤害别人会赢得自己的利益。错了!伤害别
人是生苦的因缘。所以我们要弄清楚什么是真正的善因、恶因。
善恶之因不是看行为,是看意乐。意乐善良,想要给他人带来正面的帮助,而不是给
自己带来正面的帮助,由此感得的果实就是正面的,会直接给自己带来利益。如果意乐上
想要伤害他人,由此所感得的果实就是损害自己。
在意乐善良的情况下,虽然行为是诃斥他人,但因为他的动机是善的,所以累积的业
是善业,会感得善果。相反地,如果意乐是恶的,要欺骗他人,虽然嘴巴上讲的是甜言蜜
语,看上去是一种悦意的行为,可是因为动机是损害他人,所造的就是恶业,会感得恶果
。所以宗喀巴大师说:“心善,道地则善;心恶,道地则恶。”
总而言之,在法性的轨则上,善因必感善果(乐果),恶因必感恶果(苦果)。所以要尽
量帮助他人,尽量不去伤害他人。为什么呢?因为自己想要快乐不想要痛苦,如此而已。
(中略)
了解了恶业的过患,如是思惟:“如果不遮止恶业,即使不想去恶趣,也无法从恶趣
中脱离,因为被业和烦恼所转而无自在之力。所以要尽力学习防护恶业的十善道。”
乍看之下,造作恶业好像会给自己安乐,可是恶业感果时,我们得无奈地忍受种种痛
苦。同样地,虽然行善当下并没有很强烈的欢乐,但善业感果却能够让我们感受到非常快
乐的果报。
例如由偷盗而获得财物,这个短暂利益的主因并不是由偷盗产生的,而是先前布施所
产生的果报,偷盗只是一种缘,促成了这个果早日成熟。先前的布施,说不定本来可以获
得未来一百年享受荣华富贵的果报,可是因为偷盗,一百年的享受就缩短成享受一年的财
富,这是有可能的。总而言之,黑就是黑,白就是白,偷盗不可能成为你现在具有财富的
主因,这是不可能的。因由偷盗,将来获得的果报就是没有财富,或现世报—今世坐牢,
成为囚犯。如果前世没有累积财富的因缘,那么即使去偷也偷不到东西。
因果是非常细微的,如果不弄清楚,会以为偷盗可以带来财富,那因果本身就有矛盾
了,其实不是的。乍看之下,恶业好像会带来安乐,但以长久的眼光来看,确实唯有带来
痛苦,甚至会缩短安乐之果,所以这样的行为是不应该做的。乍看之下,善业没有带来安
乐,可是它能带来究竟的安乐,所以这是必须要做的。
作者: ykkdc (ykk)   2017-11-04 23:19:00
随喜

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