以下摘自自听自打的上课笔记：
《阿毘达磨俱舍论自释》卷第九 洛桑却佩格西教授
“何故世尊说前二句，谓‘依此有彼有’，及‘此生故彼生’？”（此二句大小乘共许；
这里引的主要是小乘对法七论、大毘婆沙论、及后来的俱舍论，此中以七部对法论与大毘
婆沙论这个时代不同论师之理解）（此二句因为这里以俱舍的范围来看，主要限定在有为
法，但在中观宗来看会包含一切法，不只是有为法，也会包含无为法的一切法，都是“依
赖”而安立，依赖而安立也就是“施设有”，或一般所说之“假有”；而毘婆沙、经部、
唯识宗会把这种依赖而施设有限定在有为法，不会扩充解释到无为法。）
“(1.)为于缘起知决定（强调）故，如余处（其他经典）说，依无明有诸行得有（肯定表
达），非离无明可有诸行（否定表达；二句同义。），
(2.)又为显示诸支传（藏文：辗转）生，谓依此支（例如：无明支）有，彼支（例如：行
支）得有；由彼支生故，余支得生（说明十二缘起支彼此的辗转得生。）；
(3.)又为显示三际（前中后）传（辗转）生，谓依前际（此有）有中际（彼有）得有；由
中际（此生）故后际（彼生）得生，
(4.)又为显示亲（亲因{直接}）传（辗转因）二缘，谓有无明无间（能引业）生果（第一
句／此有故彼有），或展转力诸行（能成业）方生（第二句／此生故彼生）。（此为毘婆
沙宗之讲法，有部毘婆沙认为譬如无明产生之行若为能引业，则此时无明属于能引业这个
行的直接因，又毘婆沙认为能引业和能成业有交集，若无明为能成业之因时，无明与能成
业隔了其他支在中间，这时无明与能成业（第十支：有支）的关系中无明为辗转因；在上
部宗中，无明一定是行的直接因，不会是辗转因。所以有部的讲法会有两种，无明可以是
行的直接因，这时候行指的是能引业，也可以是行的辗转因，此时行指的是能成业也就是
有支）。
（依应成，无明是二我执与二我执相应的心所，不包括与二我执相应的心王，虽然与二我
执相应的心王不称为无明，但还是会受到二我执的影响，心王会被心所拉着跑。去追究的
话，无明限定在心所，同样，贪、嗔、疑等这些都是心所，不会包含心王在里面。例如：
以补特伽罗来比喻心王，补特伽罗身上有眼根、耳根....等六根，这些根比喻心所；我们
可以说补特伽罗见色，但我们不会说补特伽罗是眼睛，补特伽罗是因为眼根碰触到色产生
眼识，我们才说补特伽罗可以看色，真正看色的是眼根产生的眼识在看，但我们不能讲说
补特伽罗就是眼根，我们会讲补特伽罗见色；或者听声，会说补特伽罗听声，但不能说补
特伽罗等于耳根或者补特伽罗等于耳识。）
（但是这个比喻也不是完全能适用在意义上，譬如心王与心所的意义上，我们讲喻跟义主
要是取类似的一点，但不能讲比喻完全等同意义，此点要区分。譬如前例中，眼根对色、
耳根对声，境是不同的；但是讲到心所时，譬如一个受心所，跟这个受心所相应的其它心
所，境是相同的，这里是与前例不一致的地方。此例要讲的重点是，因为眼根见色会说补
特伽罗见色，因为无明所以心也会跟着无明，但不能说心等于无明。大乘谈心王、心所主
要以无著菩萨之《集论》(上部对法)，小乘主要是对法七论、大毘婆沙论、及俱舍论。）
有余师（属于毘婆沙师）释：‘如是二句，{依序}为破无因（第一句／依此有彼有）常因
（第二句／依此生彼生）二论，谓非无因诸行可有（非有无因生诸行），亦非由常（修饰
语）自性（如数论派主张之总主）我（如外道主张之离蕴我）等无生因（此处指因为是常
，故不会生果，无生是指不生果，不是一般我们说的无生无灭之无生；此处言自性跟我是
不会生果的常法，以此当因的话就是常因，这是要否定的；故以“此生故彼生”，说明因
要生果的话，这个因不会是常因，常因不会产生果，如果要产生果的话，这个因一定要是
无常的，而且此因也是被产生而出的，才能再去产生果），故诸行得生（以此句“此生故
彼生”驳斥常因论）。’
（论主破／经部立场）若尔（以上余师所说），便成前句（此有彼有）无用，但由后句，
此生故彼生，能具破前无因常故，（以大乘的角度，大乘的解释其实与余师类似，大乘也
会说前句破无因论（此有故彼有之“此”指先前所生出的因，要有这个因存在方有果存在
，故可破无因，非如世亲说此句与破无因常因都无关／后句破常因论；或者这两句如前面
所说是重复强调，亦无问题，也就是二句皆可破无因常因。但是世亲有不同看法，认为若
照余师解释，第一句用不上，只有用到第二句。）然或有（如犊子部）执{因为}有我（如
犊子部所说之不可说我，严格说是一种离蕴我；为何会说是犊子部呢？因为外道不会承认
十二缘起，既承认十二缘起又承认离蕴我者，大概就只有犊子部，认为十二缘起是在补特
伽罗之上去安立的，有离蕴我或其认为的不可说我作为基础）为依，行等得有。由无明等
因分生故，行等得生，是故世尊为除彼执（破除如犊子部之执著），决判“果有即由生因
。若此生故彼生，即依此有彼有，非谓果有，别依余因”（以上就二句略说），（底下这
句广说）谓无明缘行，乃至如是纯大苦蕴集。
轨范诸师（毘婆沙师）释此二句（此有彼有，此生彼生；此二句是十二缘起支之略说。底
下如下说是可以的）为显“因果不断及生，谓‘依无明不断，诸行不断，即由无明生，故
诸行得生’，如是展转皆应广说。”
（“无明支”与“无明”有差别，无明支指十二缘起支之第一支，这只限于凡夫，凡夫方
有无明支，圣者没有无明支，圣者包含小乘初果以上的圣者。而无明之系属，以小乘言，
除了阿罗汉外，其余三果的圣者有无明但没有无明支。也就是说，圣者不会以无明支为动
机去造第二支行支／能引业，既然不造能引业，则能引业的习气不会存在第三支识支当中
。以唯识宗来讲，小乘圣者没有这三支（无明支─行支─识支），但是除了阿罗汉的圣者
外，其余三果之圣者有后九支，名色…六入…乃至老死；这九支是说当一个行者成为圣者
之后，但尚未证得阿罗汉之前，有一些过去造的业还是会因为爱取而成熟，还未到阿罗汉
的圣者还会有受生，这些受生主要是过去能引业的成熟，所以除了阿罗汉外的圣者，没有
前三支但是有后九支，而阿罗汉整个十二支都没有；无明支与无明之区别主要如此。）
（十二缘起支之无明支，不论大小乘，就共的来讲都是指补特伽罗我执，如就应成派来讲
，除了补特伽罗我执还包括法我执，都是无明支。因为圣者已现观补特伽罗无我，因此不
会有补特伽罗我执，不会有无明支或补特伽罗我执的动机去造能引业。）
（一般说凡夫以无明为动机而造业，此处之无明指的是十二缘起支之第一支无明支；而圣
者有无明，但不会以无明支去造业，此要区分。一般言以无明去造业主要是无明支，无明
与无明支要区分。譬如见道位之菩萨，精确的说其有无明但没有无明支，有无明是因为见
道的菩萨尚有俱生之无明未断，见道位只断遍计，但是其没有无明支不会以无明支去造能
引业。故前面所提经文略说之“此有故彼有，此生故彼生”，“此”如果指无明来说主要
是指无明支，基于无明支，而不是一般所说的无明。）