《未曾有因缘经》之“饮酒念戒”初探
周柔含
参考南传律藏大品“药犍度”云：[51]
vejjA evaM AhaMsu: telaM pacitabban ti. AnujAnAmi bhikkhave telapAkan ti.
TasmiM kho pana telapake majjaM pakkhipitabbaM hoti.
诸医师言：“应煮油！”“诸比丘！许煮油！”“煮油须用酒混之！”“诸比丘！煮油许
混酒！”[52]
上文中，世尊告诉比丘们：“生病时，允许油与酒一起煮。”若将酒用在治疗方面，外用
是被允许的。文中majjam，中文译为“酒”，词根为√mad，为“使醉、骄慢，末陀”，
引申为混迷、混乱、颠倒之意[53]。换言之，majjam并无含有“酒”的意思。为什么会译
成“酒”？笔者推测，可能是因为饮酒后所产生的行为，与majjam所欲陈述的意义相近，
所以将majjam译为“酒”。
考“饮酒”（梵madya-pAna，藏myos-par Hgyur-babl btuG-ba）[54]，梵文madya，为使
欢喜、另醉之意[55]；藏文myos-par Hgyur，为沈迷、醉、神志不清之意[56]。《俱舍论
》卷14云：[57]
窣罗(sruA)、迷丽耶(maireya)，末陀(madya)放逸处……酝食成酒，名为窣罗；酝余物所
成，名迷丽耶酒。即前二酒未熟已坏不能令醉，不名末陀；若令醉时名末陀酒。
文中窣罗 (srua)为小麦、米等谷类所制成的蒸馏酒，也就是经蒸、煮过后，已不含酒精
成分。迷丽耶 (maireya)是由花、果实、蜜、糖等成的木酒、果酒。[58]而末陀 (madya)
的词根为√mad，意为狂喜、着迷等，引申为酩酊、惑乱、激昂、恍惚之意[59]，同上巴
利文√mad之意。由上可知，凡能使人醉、放逸之物，就是“末陀”(madya)。“末陀”为
madya的音译，而放逸 (pramAda)、饮酒（madya-pAna）和未陀的词根√mad相同。因此笔
者认为，能令心放逸、迷心乱性等物，都可视为“饮酒戒”所摄；或是将“饮酒戒”做“
令醉饮”解释，会较达意。[60]
承上可知，关于“饮酒”，在巴利文、梵文、藏文中并没有所谓“酒”的意思，根本意义
是使人放逸、迷乱，由√mad字根所形成。又《优婆塞五戒相经》中也云：“酒色、酒香
、酒味，饮能醉人，是名为酒。”[61]也就是说，凡是能令心放逸、迷心乱性等物，都为
“饮酒戒”所摄。如果把这些物质用在他用，如手术时麻醉用，是否有所违犯呢？《五分
律》中云：[62]
佛言……虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用。虽非我所制，而于余方必应行
者，皆不得不行。
换句话说，世尊时代虽然没有另制毒品戒，只要不背离世尊制戒精神，不违背律制原则
[63]，配合时空的因缘，适各种状况所需，当可随顺时代潮流而活用。所以，如果把酒作
为药用之需，就不在此限；而毒品等物，都应摄于“饮酒戒”。如此，更可体会出“诸行
无常”法则，应“依教奉行”，确切把握佛法精神。因为世尊除了制戒外，对于特殊状况
，有开缘之道[64]，并非一成不变，不知变通。如《四分律删繁补阙行事钞》中云：“若
病，余药治不差，以酒为药；若用身外涂创，一切无犯。”[65]所以，酒精等物若作为医
药、治疗上的使用，则属开、遮、持、犯的开缘范围，视为不犯戒。
总之“饮酒戒”，非只是单纯就饮酒而言，应是含摄所有一切令人心性迷乱之物，都不可
饮、不可用，如果作为药用，就不在此限。因此，“酒是放逸所依处”。[66]
(四)、“饮酒念戒”
前述，“戒”具有防非止恶的力量，更是一种自发性的积极修善的行动力。从防非止恶的
立场来说，持戒则应“不犯”戒。然而，本经中世尊却对已受五戒的祇陀太子，赞叹“饮
酒念戒，增益其福”。为什么世尊不责难已犯戒的祇陀太子，却反赞叹“增益其福”？下
文就祇陀太子“饮酒念戒”的心态、动机等，探究“增益其福”的原因。
五戒中，饮酒戒为“遮罪”[67]，其余为性罪。就饮酒的行为来说，饮酒并非是
不好的[68]，只是因为在饮酒之后，酒精的刺激，可能会使感官上的麻痺与迟钝，造成精
神控制力的减弱，也就使持守前四戒的警觉与意志松弛，带来自己与他人的不幸，如饮酒
开车肇事等。[69]换句话说，饮酒令心放逸[70]，而可能犯戒造恶，所以不应饮酒。
次有一种是不放逸支，谓离饮诸酒、生放逸处。虽受尸罗，若饮
酒则心放逸，犯尸罗故。[71]
一旦饮酒，则有可能导致心放逸，而失正念[72]，进而犯下种种不善法。[73]本经中祇陀
太子之所以没有行恶的原因，在于心并没有放逸，所以未失正念，也就没有导致行为放逸
，无所谓的作恶。如果从饮酒的行为来看，祇陀太子很明显地犯戒；其次，如果从不放逸
的标准来说，祇陀太子又似乎是没有犯戒。究竟祇陀太子犯戒与否或是不犯戒？
略