各位前辈大家好 阿弥陀佛
小弟有个问题想要请教一下
就是关于般若心经里面的
无无明 亦无无明尽 意思解读为何?
我目前听到两种说法:
第一种是圣严法师的说法
大乘佛菩萨已经没有无明 已无轮回 但是因为不舍众生苦与具有慈悲大愿心
所以愿意不断的返回娑婆世界 也就是重返六道轮回 救济众生
因此可以说是没有无明尽头的一天
圣严法师的意思 就我的理解是 佛菩萨本身已没有无明是事实
但是愿意主动不断且没有尽头的在无明轮回中救渡众生
第二种说法是在心经介绍书籍上看到的 也是我本来所解读的
因为佛菩萨已断十二因缘轮转 已断无明 因此根本没有无明尽这一回事了
也就是 一开始的无明都没有了 当然也就没有 无明了尽或到达无明尽头这件事可说了
以上两种说法 我觉得都说得通
请问各位善知识怎么看呢?
谢谢大家!
阿弥陀佛
另外问一个小问题 请问报身佛的样子是否就是一般常见的佛像的样子?
(有肉髻 大耳垂 厚实胸膛...)
而法身佛是无形无相的 也可以说是世间真理 一种道理?
若是的话 为何毘庐遮那佛也有佛像 她不是法身佛吗?或法身佛的意义我有所曲解?
而化身佛是悉达多太子的肉身 我想这应是没问题
谢谢解答!

有需求即有供应。有人需要拜，就有人画出佛像

圣严这个说法我不认同，无无明亦无无明尽，应该是证果之后，从果地回溯的体悟。 在证果之前，无明是存在的而凡夫所能认知的也都是五蕴，所以就有了修道的途径因为有无明=>修道途径=>无明尽，也就是透过修行去除无明，所以就无明尽了。 但是当证悟了空性之后，就失去这个途径。 因为体认到心的本质就是空性，本不生灭无明也是虚妄的相，从究境来说本来是没有无明的，既然本来就没有无明，那也就不需要修道的途径，自然也就没有无明尽。 这也是所谓的大圆满见，心的本质是超越娑婆或者解脱两种境界，无论你正在五蕴流转、或者透过修行而解脱，对于空性来说也没有任何的增加或减少更没有所谓的某个人证果了。身指的是“积聚”，而法身，指的就是自性的相状自性的相状就跟上面说的一样，没有任何的现象可以被观察到或者设定范围，而一切的现象却又都是自性的流露故说法身“犹若虚空，遍一切处”。 而佛像上看到的是“报身”，也就是行者透过修行，因为证悟了清净圆满的状态，所生出来的“光明身”，光明身可以千变万化所以佛像上的佛，可能有很多只手或很多头，那都是光明身的变化，也就是报身的范围。

无无明，没有无知，到了菩萨的这里，都是明白人。亦无无明尽，没有无知的灭尽，都明白，灵魂不灭，只是换个样而已。

无无明 就是已经不会有无明烦恼了 无无明尽 表示不会因为自己能够不起烦恼无明而骄傲