※ 引述《sdhws (sdhws)》之铭言：
: 诸法无我,谁在轮回?
: 纯粹是业力在轮回吗?若是这样又是谁承受先前所留下来的业力呢?
: 还是唯识论所称的阿赖耶识在轮回?
: 这似乎是一个很好解释方法,一说如来藏即是清净后的阿赖耶识
: 但不论何者,其学说似乎与吠坛多的梵我思想相近,两者本质差异在哪?
: 是差在梵我思想中的梵是第一因,是泛神论,是执著于"有"?
: 是中有即中阴身作为主体进入下一世吗?
: 那中阴身与道教的元神相同吗?若相同,那岂不就是离蕴我吗?
: 中观派如何看待轮回问题呢?
: 是否中观论便能解决以上问题呢?
s大您好。
佛法谈的“无我”，是指所有事物在【理相】(或可视为"内部")上的本质是“缘起(性空)”。缘起者，因缘合和而造就万物，因缘俱足则生、因缘不足则灭，换句话说，所有事物无法依照本身的意志而作生起或作消灭，所以才会说没有能主宰自身一切的“我”的存在；而既然不能主宰自身的所有一切，那换言之，这种“我”就不是真实的，因为这种“我”对我这个个体没有完全主导与掌控的能力，所以佛法说这种我是虚幻的我。
另一方面，在【事相】(或可视为"外在")上，佛法谈的是“妙有”，因为在你我生存的空间中，我们与万物都是有一个色相存在，这并非摸不著与抓不到的，只是这个色相没有自我主宰能力，它只是因缘合和下暂时产生的产物，这与世间认知的“有”、“我”…等的意涵并不全然一样，所以才用“妙有”作一个假名来称呼。
世尊说“有我”、说“无我”，有些是站在“事相(外在)”、有些是站在“理相(内部)”、有些则是站在“理(内)事(外)合一”上作论述，但是我们多数人不晓得佛法有分事相与理相二种观点，所以当我们看到经文后会直接把事相与理相二者一起绑定解读，造成“理相(内部)上的我是空、事相(外在)上的我也要跟着不存在”或者“事相(外在)上有我、理相(内部)上也会跟随着有我的存在”的想法，更甚至会误认为世尊的言论前后不一。因此，在我们无法理解经典上的意涵时，也许只是我们的思惟方向错误，切换个观点，或许便能见到不可思议的东西了。
回归主题。
就【理相】上来看，“阿赖耶识”没有办法依靠本身的意志让自己生起、不生起、消失、不消失，也无法依靠自己的意志让恶种子不进入阿赖耶识内，换句话说，阿赖耶识本身无法主宰自己，是故阿赖耶识在理相上是虚幻的“真空”。假设今天阿赖耶识有真实的“我”的话，那阿赖耶识就能主宰自己，也能让自己不再生起(这样就不会有"我"的下一个轮回)、或让自己不再接受恶因进入(这样就不会让"我"再继续累积恶种子)，但，事实并非如此，所以阿赖耶识"非有我"。
在【事相】上，阿赖耶识承载了累世的善恶种子与习气，也因此在轮回中我们有与生俱来的习惯、观念…等。阿赖耶识是一种难以理解的“妙有”之存在，也与我们对世间上“有”、“存在”这些名词所认知的意义是有所差别的。假设阿赖耶识不存在的话，那每一位众生应当没累世习气、没有特别坚持的某些观念与执著、天生人格特质不会偏善亦不偏恶…，因为累世种子不会延续至下一世的我，但是，事实也非如此，所以阿赖耶识"非无"。
阿赖耶识在理相(内部)的本质上是“空(性)”，但在事相(外在)上的显现则是“有”，也就是在“妙有”的外表下，包含了“真空”的本质，“有”与“无”并没有互相牴触。
南无阿弥陀佛