《沉默》要翻拍成电影难度很高，因为它涉及的层面太广，对一般人来说也未必熟悉，不过在主角刻划方面，连恩尼逊的表现太过表象，对于一位在信仰上曾经如此杰出的神父来说，他的转变显得太过空洞，在游说罗德里奎兹神父时，态度也明显地轻浮，内容也不够坚定，加上出场时间也少，以他做为整场电影的宣传主轴，除了借重他的影响力与知名度之外，对理解电影本身反而成为障碍，殊为可惜。
《沉默》描写的场景是在十七世纪的日本，天主教耶稣会教士进入日本这块处女地后，大量培植信徒与建立教会，最后因为危及到了日本传统诸侯势力，在担心天主教徒坐大之后影响政权稳定，因此遭到残酷镇压，这些满怀信仰热忱的天主教修士，在殉教与拯救信徒当中的心路历程。
殉教在天主教与基督教中，带着强烈的英雄色彩，殉教者的鲜血是教会的种子，更是从耶稣时代以降，教会口熟能详的一段经典语录，耶稣的十二位使徒扣掉犹大之外，十一位当中有十位殉道而死，因此对于神父或修士来说，殉教虽然是肉体的折磨，却是精神的冠冕，信仰的荣耀，更是进天国的保证，从使徒时代最著名的使徒保罗，他在殉道前的书信就这样写道：
“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”(提摩太后书四章6-8)
但是信仰毕竟是靠着心灵去承受与理解的，所以专职侍奉信仰的神父与信仰程度一般的信徒，对殉教的承受度与认知本身就存在着差异，《沉默》就是围绕着基督教信仰的核心“救赎”在不断质问：
信仰是否有一体适用的标准？
信仰是不是一定要有固定的模式？
信仰带来的喜悦平静或救赎，是否只能借由固定的仪式来产生？
身为信仰的守护者神父，是否有资格取代神的地位？
神是否原本就希望信仰者，能够把信仰的价值-爱，至于天父之前？
面对迫害与痛苦，信仰除了仰望天国，是否有更重要的功能，就是不断抚慰受苦者？
抚慰受苦与保护信仰，孰轻孰重？
《沉默》是一部不断在追问信仰核心，以及探讨同样的信仰，为何在不同的人身上会产生出完全截然不同的诠释与内涵。要思考的是，同一种信仰在不同人的身上，有不同的内涵吗？
在罗德里奎兹神父(Father Sebastião Rodrigues)跟卡罗培神父(Father Francisco Garupe)东渡日本之时，他们首先面对的是“迫害”，也考验着他们对信仰迫害的理解，迫害在过去天主教史的纪载中，偏重描写的大都是是肉体的折磨，激烈却短暂，例如被投到狮子坑当中、被浇上沥青焚烧致死，钉上十字架或是斩首，这些刑罚一旦执行，致死的时间通常不会拖过一天。
但是这两位神父面临的却是十二使徒中的约翰长老同样的心灵折磨，耶稣的十二位使徒当中，唯一高寿而亡的只有约翰，但是在圣经记载种，约翰却面临了极大的寂寞与空虚，因为他的兄弟与挚友，在短短数十年中全部去世，他却一个人被监禁在遥远的拔摩孤岛，满腹热忱、满脑知识却毫无传教之用，所以在影片开头，两位神父面临的就是无止尽的失望、恐惧与孤寂，他们面对自己的信仰，求问自己的未来，对于信徒的需求体贴却不够深入。
这一段质问的是教会在信仰当中到底扮演什么角色？其实在神父没有回到村子之前，天主教的信仰还是存在的，有没有神父其实无损信仰的存在，仪式的缺憾也不动摇信徒的盼望，简单讲，这一段追问的是信仰真的要有官方承认才有救赎之功吗？因为后来这一批地下天主教徒仍然留存，变成一种变形的天主教信仰，至今也都还存在，他们被称为“隐匿的天主教徒”(隠れキリシタン)，他们的信仰也的确如同片中井上奉行所说的，已经脱离天主教正统，成为混杂了佛教、神道教、天主教与神话传说的新兴宗教，就算后来日本政府恢复了天主教传教，他们也拒绝再回到传统天主
教信仰，但这又是另外很长一段故事了。
天主教是极为注重圣品、阶级、传承的宗教，加上属于一神教，排外性极强，中央集权色彩浓厚，尤其两位神父出身的耶稣会，更是被天主教视为对抗新教与异教的最强大力量，在科学军事与教义上都是天主教的带头先锋，但是在《沉默》当中，这种排外性与一致性是不断被打破的，两位神父对于是否可以脚踩圣像弃教有严重的冲突，罗德里奎兹神父认为弃教“踏绘”可以，卡罗培神父却坚决反对，接着当奉行要用信徒之死要胁两位神父时，两个人的下场也截然不同，卡罗培神父为救信徒溺死，罗德里奎兹神父却被留下性命，作为背教的样板，活到终老，但是死掉的神父与
弃教的神父，其实两人都还保留着对天主的信仰，这种外在的不同与内在的一致是对一神教信仰极大的挑战。
当中最突出的人物莫过于吉志郎，他也是最为挑战天主教信仰的人物，在基督教信仰中，救赎只有一次：
“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”(希伯来书十章26-27)
但是在吉志郎身上，远藤周作要挑战的一点就是，基督的爱难道对罪的救赎只有一次吗？耶稣所说的爱大赦免也大(路加福音七章47-50)，能在这个不断被判神背叛信徒的罪人身上彰显吗？答案最后是肯定的。
虽然吉志郎一再的背叛跟出卖，罗德里奎兹神父还是一次又一次的听了吉志郎的告解，一次又一次的赦免坚固他的信心，虽然他仍然软弱，却有了自新的机会，最后他终于不再背叛自己的信仰，选择被兵丁带走，这或许就是信仰对信徒的一种挑战，教会能够容许信徒软弱几次？神又愿意几次把迷羊找回来？这一段严格讲，是对现在教会极大的挑战，也是对教会规条的严峻考验，教会是要维持信仰的纯正，还是一再放下坚持去迁就信徒。我只能说，最后这样的审判只能交给神了，人无法回答这个问题，因为坚持信徒自我就会崩解教会群体，这种两难目前没有标准答案。
比较远藤周作的原作跟改编电影，电影能呈现的冲击比不上原作，因为信仰毕竟是来自于心灵的冲击，例如说对于弃教所要做出的“踏绘”，也就是践踏耶稣或圣母玛利亚的圣像，在原作当中在踩上去之前，有非常多的文字独白、心情挣扎与情境描写，但是在电影中往往就是几秒钟的一个动作，看不出来冲击性，同时旁白选用连恩尼逊，因为他出场时间太少，他背教转向日本佛教的过程太过跳跃，旁白没有说服力，难以让人感觉到当中的深度。
尤其电影当中，在日本的压迫者方面，根本就是用一群压迫者的角色在描写，让日本官方变得跟IS没有两样，也使得日本佛教神道教变成了压迫者的宗教，让基督教的正当性变得太强，反而无法思考天主教当中信仰的两难与困境，我想这跟篇幅与画面的限制有关。
总而言之，这的确是一部对信仰充满思考的电影，但是也因为太过深入，阅听众如果对于天主教或基督教没有一定认识，恐怕很难有足够共鸣，他们可能会赞叹信仰在表面与实质的落差，却不一定能站在信仰当中去更深入思考信仰，其实另外一部1986年拍的《教会》，也有异曲同工之妙，同样在冲击基督教信仰的本质，思考信仰是不是在意形式更重于内在。
在一个越来越强调集体教义与行动的宗教世代中，许多宗教强调集体意识、团体行动和教义统一，却忽略了宗教内含当中的爱、包容与救赎，永远都应该是生命的重心，而不只是装饰教义的语汇。