→ aacdsee: “常无欲”、“常有欲”我都觉得有疑， 118.171.180.129 09/16 18:59
→ aacdsee: 因为不知如何又有又无、又有欲又无欲， 118.171.180.129 09/16 19:01
→ aacdsee: 总怀疑或有别解。 118.171.180.129 09/16 19:01
有疑惑是好事，代表对更精致的真理有所期待，不以手上的知见为满足。
这个问题是关键，但不算太难厘清，
首先先去了解几个常见的道德经笔法跟先秦语法会比较容易领会。
举几个观念如下：
＊道德经的写法跟今文写法不同，习惯‘先讲答案再讲推导’、‘先说现象再讲原因’。
＊有些章节会把特定的字作‘定义宣告’，看到常见字时要特别注意。
＊常见错综句型，例如‘有之以为利、无之以为用’实际是‘有之无之，以为利用’。
＊章跟章的联结不要轻忽，次章往往处理的是前章更细节的问题。
＊解读不能由‘一小段的句型’下手，这习惯是造成前后语意、中心思想不连贯的元凶。
从西哲的语言来说，
道德经的前两章是涉及到‘知识论’跟‘效益’的问题。
使用文本一样采出土本，简译如下：
【
　道：“可道也，非恒道也。”
　
　名：“可名也，非恒名也。”
　无名，万物之始也；
　有名，万物之母也。
　故，恒无欲也，以观其眇；
　　　恒有欲也，以观其所噭。
　两者；同出，异名。
　同谓：“玄之又玄。”，
　终眇之门。
】
//第一句的﹛道：“可道也，非恒道也。”﹜，事实上讲的是答案、现象，
//老子先陈述这个状况，再下一句陈述原因。
//世人多仅谓｛道可道｝，致使｛名，可名也，非恒名也｝形同虚句，
//老子也成为他们眼中酷爱在关键章节中讲很多虚句的人，
//这个解读态度很危险，特以提醒之。
【
　任何可以用道的名称、形象、地位、阶层等概念来局限定义的‘道’，
　都不可能圆满陈述‘纯粹的道’；
这是为什么呢？
　因为任何可以被划分的名（泛指任何划分），本身就是不纯粹的，
　这些‘名’绝对无法圆全表示它所指涉的事实。
　两颗苹果都叫苹果，但Ａ苹果跟Ｂ苹果绝对不会完全相同；
　披萨跟轮子都用圆形容，但这世上‘根本不存在完美的圆’。
　‘用不纯粹的名，想框束最纯粹、最始基的道，不是很傻吗？’
　从始基的角度来看，道毫无任何划分，这是万物源头最初始的状态；
　从利世济民的角度看，当我们在道衍生的一切规则与万物上取名时，
　我们终于得以利用这些名谓跟他人沟通，并产生有益于个体生活的判断，
　这样我们更能发现道生养万物的种种迹象。
　〔你们应当没听说过：老子或释迦走在路上，路跟墙分不清楚，一直撞墙，
　　为何不会撞墙？不是说不要有分别心吗？
　　因为‘分别是要利用’而不是‘被僵化的分别误导’。〕
　我们把万物的种种观念‘尽可能解构’到最原始的状态，
　这有助我们‘勘验种种名象’，因此更领会‘名象划分能导致出的种种误导’；
　这样的态度，是不必考虑‘利用厚生’，
　纯粹就思辨角度，看待‘无名划分’时的‘道’。
　这个态度能协助我们发现最原初的道，祂衍生出的各种现象、规则是多么的细腻隐微。
　｛‘眇’，看不清楚、隐晦、深邃之意；
通俗本多作‘妙’，但之后解读容易产生粗陋误差的状况。｝
可是当我们要把‘道’所衍生的现象、规则拿来‘利用’时，
　我们势必要有所区分，以方便个体与群众的使用，促进生命的繁衍延续，
　所以这时我们是以‘提供利用’的角度来看，
　即使世上没有完美的圆，
　那也不会妨碍我用这个道所衍生的规则、观念去取得‘省力的利益’。
　这种‘纯粹利用式的观察角度’，有助我们发现‘道所召示给我们的讯息’、
　甚至对我们的‘召唤’。｛天生我才必有用，斯言非虚｝
　｛噭，召示、召唤之意。｝
　但，不管我们是因为用破除名象的纯粹思辨角度来追溯的‘无名之道’；　
　还是采取利用厚生、善用名象的纯粹利用角度来追溯的‘有名之道’。
　这两者都是‘我们采用那种眼光去看待道’，
　与‘道的本质’无涉，
　所以都是同样的本质，但划分出不同的角度去看待罢了。
　祂都是‘比那“超越知识”的还要超越知识’，
　然而透过这两种角度的探索、追溯，
　却又有助于你‘勘破种种隐晦难明的现象，使你不会再受蒙蔽’。
　】
　
　补充：
　道家跟佛家都讲‘端见’会产生麻烦，
　但道德经中并不讲‘中道’，
　实际上操作起来，‘中道’也往往沦为一种折衷主义。
　
　老子不是教人再陷入折衷主义的模糊状态中，
　他是直接建议你，要常采取最极端的无欲，以纯粹的思辨去破除种种名象的限制，
　但若执著于‘破名象’，你可能很难与外人沟通，
　而且你也无法将‘外在名象’运用得更有效率；
　所以也需要从最极端的追求‘利用厚生’的角度，去思索怎么利用、定义这些名象。
　老子教导人的是：
　
　‘你们是名象的主人，不是名象的敌人，更不是名象的奴隶。’
　
　有些老子徒弟、徒孙的故事，实际上也暗合于之前讨论，如果有需要我再补充吧。