先说个故事
阿牛终日闷闷不乐，他的生活没有重心，他也不知道该如何让自己快乐起来。
有天，阿牛遇到了许久未见的儿时玩伴一休，他看起来是如此的轻松愉快，他的脚步仿佛不是走在坚实的地面，
而是漂浮在轻柔的云朵。阿牛非常好奇，就问:[一休啊，你看起来非常的快乐，你的秘诀是什么呢？]
一休回答:[快乐吗？我并不清楚你所指的是什么。不过我早上去湖里游了泳，那让我感觉非常好。]
阿牛道了谢，默默记在心里。
隔天一大早，阿牛也跑去湖里游泳，他心想这样或许他也能够找到快乐。
他往东游了一会，没有什么事情爱生。
他再往西游了一会，还是没有什么事情发生。
阿牛并没有感受到他所渴望的[快乐]。
阿牛没有放弃
他每天不断尝试，不同的湖，不同的泳姿，不同的方向....
然而他一无所获
过了一段时间，阿牛又遇到了一休。
阿牛赶紧问到:[一休啊，我照你说的做了。我每天都去湖里游泳，但是我并没有找到快乐啊！这是怎么回事呢？]
一休笑到:[你明天试试，别去想快乐不快乐的问题，你只管放松去游，去感受湖水。]
阿牛道了谢，默默记在心里。
隔天一大早，阿牛再次来到湖里。
这次，他放下了寻找的念头，他甚至放弃了游泳，他只是漂浮在水上，让身体随着湖水漂浮。
漂着漂着，一股他从未感受过的东西从心里升起。
他不知道那是什么，但他知道那就是了，那是他从一休身上所感受到的同一个奥秘。
过了一段时间，阿牛和一休再次相遇。
一休看出阿牛已经有了改变，于是问到:[阿牛啊，你看起来和以前不同了。你是否已经找到了你所渴望的快乐呢？]
阿牛笑到:[快乐吗？我并不清楚你所指的是什么。]
说完，二人相视而笑~
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首先你必须要决定
你是想要成为一个哲学家，还是一个生活家。
一个哲学家会在乎定义，名称，逻辑，深浅.....诸如此类的问题。
一个生活家只关注于[活]，他要[活]在其中！
叫什么名称？那并不重要。
有没有方法？那并不重要。
是否到了尽头？那依然不重要。
无论他体验到的是什么，他只是全然接受，然后[活]在其中，他只是漂浮着。
就像老子，老子从来就不是一个哲学家，他不活在那一堆的理论中。
只有哲学家才活在理论中，只有哲学家才忙着下定义。
因此，首先你就必须决定，你想要的究竟是[去体验那个奥秘]，还是[去给那个奥秘下定义]。
如果是前者，那么:
请你不要去问[那个状态是什么？]
请你不要担心[如何才能达到更深一层？]
真正的奥祕，是一种[发生]，而不是一个[目标]。
那就像是你一边游泳一边却想着[我在游了，可是快乐在哪呢？] 你的目标恰好就是你不停错过的原因！
真正的奥祕，只会发生在你[全然接受]的状态。
所谓的全然接受，是指:
它发生也好，它不发生也好。
它今天就发生也好，它明天才发生也好。
它叫做开悟也好，它叫做成佛也好，它没有名称也好。
在全然的接受当中，所有的目标都消失了，所有的疑问都消失了，甚至，连所有的信心都消失了！
是的，你甚至连信心都不再需要！
无论发生什么或是不发生什么，你都是全然接受的，那么要信心做什么呢？
只有当你脑袋里还携带着一个目标的时候，信心才有存在的可能。
当你处于全然接受的状态，[它]才会来敲门。
如果你有幸听到了敲门声，请你给它一个拥抱。
不要问它 [你叫什么名？]
不要问它 [你从哪里来？]
不要问它 [你往哪里去？]
不要问它 [你因何而来？]
不要问它 [你为何离开？]
不要问它 [你逗留多久？]
不要问它 [你何时再来？]
只要给它一个深深的拥抱，只要和它在一起~
那就是宗教的核心，除此以外没有其他。
任何跟你讨论其他东西的人，只因为他未曾真正亲身体验过那个奥秘，因此他永远只能绕着外围打转。
他或许是一个哲学家，他或许是一个神学家，但是那个奥秘离他非常非常遥远。