阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地，修学妙门，求菩萨道。要先持此四种律仪，皎如冰
霜。自不能生一切枝叶。心三口四，生必无因。阿难。如是四事，若不遗失。心尚不缘色
香味触。一切魔事，云何发生。若有宿习不能灭除。汝教是人，一心诵我佛顶光明摩诃萨
怛多般怛囉无上神咒。斯是如来无见顶相，无为心佛从顶发辉，坐宝莲华所说心咒。且汝
宿世与摩登伽，历劫因缘恩爱习气，非是一生及与一劫。我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉
。彼尚婬女，无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻，求最上乘决定成佛。譬
如以尘扬于顺风，有何艰险。若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者
，第一沙门，以为其师。若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就。戒成已后，著新净衣，
然香闲居，诵此心佛所说神咒一百八遍，然后结界，建立道场。求于十方现住国土无上如
来，放大悲光来灌其顶。阿难。如是末世清净比丘，若比丘尼，白衣檀越，心灭贪婬，持
佛净戒。于道场中发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐，经三七日。我自现身至其
人前，摩顶安慰，令其开悟。
阿难白佛言：世尊。我蒙如来无上悲诲，心已开悟。自知修证无学道成。末法修行建立道
场，云何结界，合佛世尊清净轨则。
佛告阿难。若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清
水。其粪微细。可取其粪，和合栴檀，以泥其地。若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地。别于
平原，穿去地皮五尺已下，取其黄土，和上栴檀、沈水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木
、零陵、甘松、及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥，以涂场地。方圆丈六，为八角
坛。坛心置一金银铜木所造莲华。华中安砵。砵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取
八圆镜，各安其方，围绕华砵。镜外建立十六莲华。十六香鑪，间华铺设。庄严香鑪，纯
烧沈水，无令见火。取白牛乳，置十六器。乳为煎饼，并诸砂糖、油饼、乳糜、苏合、蜜
姜、纯酥、纯蜜。于莲华外，各各十六围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时，若在中
夜，取蜜半升，用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令
猛炽。投是酥蜜于炎炉内，烧令烟尽，享佛菩萨。令其四外遍悬幡华。于坛室中，四壁敷
设十方如来及诸菩萨所有形像。应于当阳，张卢舍那、释迦、弥勒、阿（音同触ㄔㄨˋ）
、弥陀。诸大变化观音形像，兼金刚藏，安其左右。帝释、梵王、乌刍瑟摩、并蓝地迦、
诸军茶利、与毗俱胝、四天王等，频那夜迦，张于门侧，左右安置。又取八镜覆悬虚空，
与坛场中所安之镜，方面相对，使其形影重重相涉。于初七中，至诚顶礼十方如来，诸大
菩萨，阿罗汉号。恒于六时诵咒围坛，至心行道。一时常行一百八遍。第二七中，一向专
心发菩萨愿，心无间断。我毗奈耶先有愿教。第三七中，于十二时，一向持佛般怛囉咒。
至第七日，十方如来一时出现。镜交光处，承佛摩顶。即于道场修三摩地。能令如是末世
修学，身心明净犹如琉璃。阿难。若此比丘本受戒师，及同会中十比丘等，其中有一不清
净者，如是道场多不成就。从三七后，端坐安居，经一百日。有利根者，不起于座，得须
陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场，建立如是。
阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍爱。求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所
禁心虽明了，力不自由。赖遇文殊，令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻
。惟愿大慈重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脱。
于时会中一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。尔时世尊从肉髻中。涌百宝光。光中
涌出千叶宝莲。有化如来，坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙
金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀祐。一心听佛无见顶相放
光如来宣说神咒。
南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写（一）。萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐（二）。南无
萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊（三毗迦切）。南无萨多南三藐三菩陀俱知南（四）。娑舍囉婆迦
僧伽喃（五）。南无卢鸡阿罗汉跢喃（六）。南无苏卢多波那喃（七）。南无娑羯唎陀伽
弥喃（八）。南无卢鸡三藐伽跢喃（九）。三藐伽波囉底波多那喃（十）。南无提婆离瑟
赧（十一）。南无悉陀耶毗地耶陀囉离瑟赧（十二）。舍波奴揭囉诃娑诃娑囉摩他喃（十
三）。南无跋囉诃摩泥（十四）。南无因陀囉耶（十五）。南无婆伽婆帝（十六）。嚧陀
囉耶（十七）。乌摩般帝（十八）。娑酰夜耶（十九）。南无婆伽婆帝（二十）。那囉野
拏耶（二十一）。槃遮摩诃三慕陀囉（二十二）。南无悉羯唎多耶（二十三）。南无婆伽
婆帝（二十四）。摩诃迦罗耶（二十五）。地唎般剌那伽囉（二十六）。毗陀囉波拏迦囉
耶（二十七）。阿地目帝（二十八）。尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）。摩怛唎伽拏（三十
）。南无悉羯唎多耶（三十一）。南无婆伽婆帝（三十二）。多他伽跢俱囉耶（三十三）
。南无般头摩俱囉耶（三十四）。南无跋阇罗俱囉耶（三十五）。南无摩尼俱囉耶（三十
六）。南无伽阇俱囉耶（三十七）。南无婆伽婆帝（三十八）。帝唎茶输囉西那（三十九
）。波囉诃囉拏囉阇耶（四十）。跢他伽多耶（四十一）。南无婆伽婆帝（四十二）。南
无阿弥多婆耶（四十三）。哆他伽多耶（四十四）。阿囉诃帝（四十五）。三藐三菩陀耶
（四十六）。南无婆伽婆帝（四十七）。阿刍鞞耶（四十八）。跢他伽多耶（四十九）。
阿囉诃帝（五十）。三藐三菩陀耶（五十一）。南无婆伽婆帝（五十二）。鞞沙阇耶俱卢
吠柱唎耶（五十三）。般囉婆囉阇耶（五十四）。跢他伽多耶（五十五）。南无婆伽婆帝
（五十六）。三补师毖多（五十七）。萨怜捺囉剌阇耶（五十八）。跢他伽多耶（五十九
）。阿囉诃帝（六十）。三藐三菩陀耶（六十一）。南无婆伽婆帝（六十二）。舍鸡野母
那曳（六十三）。跢他伽多耶（六十四）。阿囉诃帝（六十五）。三藐三菩陀耶（六十六
）。南无婆伽婆帝（六十七）。剌怛那鸡都囉阇耶（六十八）。跢他伽多耶（六十九）。
阿囉诃帝（七十）。三藐三菩陀耶（七十一）。帝瓢南无萨羯唎多（七十二）。翳昙婆伽
婆多（七十三）。萨怛他伽都瑟尼钐（七十四）。萨怛多般怛[口蓝]（七十五）。南无阿
婆囉视耽（七十六）。般囉帝扬歧囉（七十七）。萨囉婆部多揭囉诃（七十八）。尼羯囉
诃揭迦囉诃尼（七十九）。跋囉毖地耶叱陀你（八十）。阿迦囉蜜唎柱（八十一）。般唎
怛囉耶儜揭唎（八十二）。萨囉婆槃陀那目叉尼（八十三）。萨囉婆突瑟咤（八十四）。
突悉乏般那你伐囉尼（八十五）。赭都囉失帝南（八十六）。羯囉诃娑诃萨囉若阇（八十
七）。毗多崩娑那羯唎（八十八）。阿瑟咤冰舍帝南（八十九）。那叉刹怛囉若阇（九十
）。波囉萨陀那羯唎（九十一）。阿瑟咤南（九十二）。摩诃揭囉诃若阇（九十三）。毗
多崩萨那羯唎（九十四）。萨婆舍都嚧你婆囉若阇（九十五）。呼蓝突悉乏难遮那舍尼（
九十六）。毖沙舍悉怛囉（九十七）。阿吉尼乌陀迦囉若阇（九十八）。阿般囉视多具囉
（九十九）。摩诃般囉战持（一百）。摩诃叠多（一百一）。摩诃帝阇（二）。摩诃税多
阇婆囉（三）。摩诃跋囉槃陀囉婆悉你（四）。阿唎耶多囉（五）。毗唎俱知（六）。誓
婆毗阇耶（七）。跋阇囉摩礼底（八）。毗舍嚧多（九）。勃腾罔迦（十）。跋阇囉制喝
那阿遮（一百十一）。摩囉制婆般囉质多（十二）。跋阇囉擅持（十三）。毗舍囉遮（十
四）。扇多舍鞞提婆补视多（十五）。苏摩嚧波（十六）。摩诃税多（十七）。阿唎耶多
囉（十八）。摩诃婆囉阿般囉（十九）。跋阇囉商羯囉制婆（二十）。跋阇囉俱摩唎（一
百二十一）。俱蓝陀唎（二十二）。跋阇囉喝萨多遮（二十三）。毗地耶干遮那摩唎迦（
二十四）。啒苏母婆羯囉跢那（二十五）。鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）。夜囉菟瑟尼钐（
二十七）。毗折蓝婆摩尼遮（二十八）。跋阇囉迦那迦波囉婆（二十九）。嚧阇那跋阇囉
顿稚遮（三十）。税多遮迦摩囉（一百三十一）。刹奢尸波囉婆（三十二）。翳帝夷帝（
三十三）。母陀囉羯拏（三十四）。娑鞞囉忏（三十五）。掘梵都（三十六）。印兔那么
么写（三十七。诵咒者至此句称弟子某甲受持）。乌[合牛]（三十八）。唎瑟揭拏（三十
九）。般剌舍悉多（四十）。萨怛他伽都瑟尼钐（一百四十一）。虎[水牛]（四十二）。
都嚧雍（四十三）。瞻婆那（四十四）。虎[合牛]（四十五）。都嚧雍（四十六）。悉耽
婆那（四十七）。虎[合牛]（四十八）。都嚧雍（四十九）。波罗瑟地耶三般叉拏羯囉（
五十）。虎[合牛]（一百五十一）。都嚧雍（五十二）。萨婆药叉喝囉刹娑（五十三）。
揭囉诃若阇（五十四）。毗腾崩萨那羯囉（五十五）。虎[合牛]（五十六）。都嚧雍（五
十七）。者都囉尸底南（五十八）。揭囉诃娑诃萨囉南（五十九）。毗腾崩萨那囉（六十
）。虎[合牛]（一百六十一）。都嚧雍（六十二）。囉叉（六十三）。婆伽梵（六十四）
。萨怛他伽都瑟尼钐（六十五）。波囉点阇吉唎（六十六）。摩诃娑诃萨囉（六十七）。
勃树娑诃萨囉室唎沙（六十八）。俱知娑诃萨泥帝[口隶]（六十九）。阿弊提视婆唎多（
七十）。咤咤甖迦（一百七十一）。摩诃跋阇嚧陀囉（七十二）。帝唎菩婆那（七十三）
。曼茶囉（七十四）。乌[合牛]（七十五）。莎悉帝薄婆都（七十六）。麽麽（七十七）
。印兔那麽麽写（七十八。至此句准前称名，若俗人称弟子某甲）。囉阇婆夜（七十九）
。主囉跋夜（八十）。阿祇尼婆夜（一百八十一）。乌陀迦婆夜（八十二）。毗沙婆夜（
八十三）。舍萨多囉婆夜（八十四）。婆囉斫羯囉婆夜（八十五）。突瑟叉婆夜（八十六
）。阿舍你婆夜（八十七）。阿迦囉蜜唎柱婆夜（八十八）。陀囉尼部弥剑波伽波陀婆夜
（八十九）。乌囉迦婆多婆夜（九十）。剌阇坛茶婆夜（一百九十一）。那伽婆夜（九十
二）。毗条怛婆夜（九十三）。苏波囉拏婆夜（九十四）。药叉揭囉诃（九十五）。囉叉
私揭囉诃（九十六）。毕唎多揭囉诃（九十七）。毗舍遮揭囉诃（九十八）。部多揭囉诃
（九十九）。鸠槃茶揭囉诃（二百）。补丹那揭囉诃（二百一）。迦咤补丹那揭囉诃（二
）。悉干度揭囉诃（三）。阿播悉摩囉揭囉诃（四）。乌檀摩陀揭囉诃（五）。车夜揭囉
诃（六）。酰唎婆帝揭囉诃（七）。社多诃唎南（八）。揭婆诃唎南（九）。嚧地囉诃唎
南（十）。忙娑诃唎南（二百十一）。谜陀诃唎南（十二）。摩阇诃唎南（十三）。阇多
诃唎女（十四）。视比多诃唎南（十五）。毗多诃唎南（十六）。婆多诃唎南（十七）。
阿输遮诃唎女（十八）。质多诃唎女（十九）。帝钐萨鞞钐（二十）。萨婆揭囉诃南（二
百二十一）。毗陀耶阇瞋陀夜弥（二十二）。鸡囉夜弥（二十三）。波唎跋囉者迦讫唎担
（二十四）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（二十五）。鸡囉夜弥（二十六）。茶演尼讫唎担（二十
七）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（二十八）。鸡囉夜弥（二十九）。摩诃般输般怛夜（三十）。
嚧陀囉讫唎担（二百三十一）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（三十二）。鸡囉夜弥（三十三）。那
囉夜拏讫唎担（三十四）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（三十五）。鸡囉夜弥（三十六）。怛埵伽
嚧茶西讫唎担（三十七）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（三十八）。鸡囉夜弥（三十九）。摩诃迦
囉摩怛唎伽拏讫唎担（四十）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（二百四十一）。鸡囉夜弥（四十二）
。迦波唎迦讫唎担（四十三）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（四十四）。鸡囉夜弥（四十五）。阇
耶羯囉摩度羯囉（四十六）。萨婆囉他娑达那讫唎担（四十七）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（四
十八）。鸡囉夜弥（四十九）。赭咄囉婆耆你讫唎担（五十）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（二百
五十一）。鸡囉夜弥（五十二）。毗唎羊讫唎知（五十三）。难陀鸡沙囉伽拏般帝（五十
四）。索酰夜讫唎担（五十五）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（五十六）。鸡囉夜弥（五十七）。
那揭那舍囉婆拏讫唎担（五十八）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（五十九）。鸡囉夜弥（六十）。
阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥（二百六十一）。鸡囉夜弥（六十二）。毗多囉伽讫唎担
（六十三）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（六十四）。鸡囉夜弥跋阇囉波你（六十五）。具酰夜具
酰夜（六十六）。迦地般帝讫唎担（六十七）。毗陀夜阇瞋陀夜弥（六十八）。鸡囉夜弥
（六十九）。囉叉罔（七十）。婆伽梵（二百七十一）。印兔那麽麽写（七十二。至此依
前称弟子名）。婆伽梵（七十三）。萨怛多般怛囉（七十四）。南无粹都帝（七十五）。
阿悉多那囉剌迦（七十六）。波囉婆悉普咤（七十七）。毗迦萨怛多[金本]帝唎（七十八
）。什佛囉什佛囉（七十九）。陀囉陀囉（八十）。频陀囉频陀囉瞋陀瞋陀（二百八十一
）。虎[合牛]（八十二）。虎[合牛]（八十三）。泮咤（八十四）。泮咤泮咤泮咤泮咤（
八十五）。娑诃（八十六）。酰酰泮（八十七）。阿牟迦耶泮（八十八）。阿波囉提诃多
泮（八十九）。婆囉波囉陀泮（九十）。阿素囉毗陀囉波迦泮（二百九十一）。萨婆提鞞
弊泮（九十二）。萨婆那伽弊泮（九十三）。萨婆药叉弊泮（九十四）。萨婆乾闼婆弊泮
（九十五）。萨婆补丹那弊泮（九十六）。迦咤补丹那弊泮（九十七）。萨婆突狼枳帝弊
泮（九十八）。萨婆突涩比[口犁]讫瑟帝弊泮（九十九）。萨婆什婆唎弊泮（三百）。萨
婆阿播悉摩[口犁]弊泮（三百一）。萨婆舍囉婆拏弊泮（二）。萨婆地帝鸡弊泮（三）。
萨婆怛摩陀继弊泮（四）。萨婆毗陀耶囉誓遮[口犁]弊泮（五）。阇夜羯囉摩度羯囉（六
）。萨婆罗他娑陀鸡弊泮（七）。毗地夜遮唎弊泮（八）。者都囉缚耆你弊泮（九）。跋
阇囉俱摩唎（十）。毗陀夜囉誓弊泮（三百十一）。摩诃波囉丁羊乂耆唎弊泮（十二）。
跋阇囉商羯囉夜（十三）。波囉丈耆囉阇耶泮（十四）。摩诃迦囉夜（十五）。摩诃末怛
唎迦拏（十六）。南无娑羯唎多夜泮（十七）。毖瑟拏婢曳泮（十八）。勃囉诃牟尼曳泮
（十九）。阿耆尼曳泮（二十）。摩诃羯唎曳泮（三百二十一）。羯囉檀迟曳泮（二十二
）。蔑怛唎曳泮（二十三）。唠怛唎曳泮（二十四）。遮文茶曳泮（二十五）。羯逻囉怛
唎曳泮（二十六）。迦般唎曳泮（二十七）。阿地目质多迦尸摩舍那（二十八）。婆私你
曳泮（二十九）。演吉质（三十）。萨埵婆写（三百三十一）。麽麽印兔那麽麽写（三十
二。至此句依前称弟子某人）。突瑟咤质多（三十三）。阿末怛唎质多（三十四）。乌阇
诃囉（三十五）。伽婆诃囉（三十六）。嚧地囉诃囉（三十七）。婆娑诃囉（三十八）。
摩阇诃囉（三十九）。阇多诃囉（四十）。视毖多诃囉（三百四十一）。跋略夜诃囉（四
十二）。乾陀诃囉（四十三）。布史波诃囉（四十四）。颇囉诃囉（四十五）。婆写诃囉
（四十六）。般波质多（四十七）。突瑟咤质多（四十八）。唠陀囉质多（四十九）。药
叉揭囉诃（五十）。囉刹娑揭囉诃（三百五十一）。闭[口隶]多揭囉诃（五十二）。毗舍
遮揭囉诃（五十三）。部多揭囉诃（五十四）。鸠槃茶揭囉诃（五十五）。悉乾陀揭囉诃
（五十六）。乌怛摩陀揭囉诃（五十七）。车夜揭囉诃（五十八）。阿播萨摩囉揭囉诃（
五十九）。宅袪革茶耆尼揭囉诃（六十）。唎佛帝揭囉诃（三百六十一）。阇弥迦揭囉诃
（六十二）。舍俱尼揭囉诃（六十三）。姥陀囉难地迦揭囉诃（六十四）。阿蓝婆揭囉诃
（六十五）。干度波尼揭囉诃（六十六）。什伐囉堙迦酰迦（六十七）。坠帝药迦（六十
八）。怛隶帝药迦（六十九）。者突托迦（七十）。昵提什伐囉毖钐摩什伐囉（三百七十
一）。薄底迦（七十二）。鼻底迦（七十三）。室隶瑟蜜迦（七十四）。娑你般帝迦（七
十五）。萨婆什伐囉（七十六）。室嚧吉帝（七十七）。末陀鞞达嚧制剑（七十八）。阿
绮嚧钳（七十九）。目佉嚧钳（八十）。羯唎突嚧钳（三百八十一）。揭囉诃揭蓝（八十
二）。羯拏输蓝（八十三）。惮多输蓝（八十四）。迄唎夜输蓝（八十五）。末么输蓝（
八十六）。跋唎室婆输蓝（八十七）。毖栗瑟咤输蓝（八十八）。乌陀囉输蓝（八十九）
。羯知输蓝（九十）。跋悉帝输蓝（三百九十一）。邬嚧输蓝（九十二）。常伽输蓝（九
十三）。喝悉多输蓝（九十四）。跋陀输蓝（九十五）。娑房盎伽般囉丈伽输蓝（九十六
）。部多毖跢茶（九十七）。茶耆尼什婆囉（九十八）。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（
九十九）。萨般嚧诃凌伽（四百）。输沙怛囉娑那羯囉（四百一）。毗沙喻迦（二）。阿
耆尼乌陀迦（三）。末囉鞞囉建跢囉（四）。阿迦囉蜜唎咄怛敛部迦（五）。地栗剌咤（
六）。毖唎瑟质迦（七）。萨婆那俱囉（八）。肆引伽弊揭囉唎药叉怛囉刍（九）。末囉
视吠帝钐娑鞞钐（十）。悉怛多[金本]怛囉（四百十一）。摩诃跋阇嚧瑟尼钐（十二）。
摩诃般赖丈耆蓝（十三）。夜波突陀舍喻阇那（十四）。辫怛隶拏（十五）。毗陀耶槃昙
迦嚧弥（十六）。帝殊槃昙迦嚧弥（十七）。般囉毗陀槃昙迦嚧弥（十八）。跢姪他（十
九）。唵（二十）。阿那隶（四百二十一）。毗舍提（二十二）。鞞囉跋阇囉陀唎（二十
三）。槃陀槃陀你（二十四）。跋阇囉谤尼泮（二十五）。虎[合牛]都嚧瓮泮（二十六）
。莎婆诃（二十七）。
阿难。是佛顶光聚，悉怛多般怛罗，祕密伽陀，微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来
，因此咒心，得成无上正遍知觉。十方如来，执此咒心，降伏诸魔，制诸外道。十方如来
，乘此咒心，坐宝莲华，应微尘国。十方如来，含此咒心，于微尘国转大法轮。十方如来
，持此咒心，能于十方摩顶授记。自果未成，亦于十方蒙佛授记。十方如来，依此咒心，
能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生，盲聋瘖哑，怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五
阴炽盛，大小诸横同时解脱。贼难兵难、王难狱难、风火水难、饥渴贫穷，应念销散。十
方如来，随此咒心，能于十方事善知识，四威仪中供养如意。恒沙如来会中，推为大法王
子。十方如来，行此咒心，能于十方摄受亲因，令诸小乘闻祕密藏，不生惊怖。十方如来
，诵此咒心，成无上觉，坐菩提树，入大涅槃。十方如来，传此咒心，于灭度后付佛法事
，究竟住持，严净戒律，悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛罗咒，从旦至暮，音声相联，
字句中间，亦不重叠，经恒沙劫终不能尽。亦说此咒名如来顶。汝等有学，未尽轮回，发
心至诚取阿罗汉，不持此咒而坐道场，令其身心远诸魔事，无有是处。
阿难。若诸世界，随所国土所有众生，随国所生桦皮贝叶纸素白(叠毛)书写此咒，贮于香
囊。是人心昏，未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害
。
阿难。我今为汝更说此咒，救护世间得大无畏，成就众生出世间智。若我灭后，末世众生
，有能自诵，若教他诵，当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒小毒所不能害。
如是乃至天龙鬼神，精祇魔魅，所有恶咒，皆不能著。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药、金
毒银毒、草木虫蛇万物毒气，入此人口，成甘露味。一切恶星并诸鬼神，碜心毒人，于如
是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。
阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而
为眷属，昼夜随侍。设有众生，于散乱心，非三摩地，心忆口持。是金刚王，常随从彼诸
善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王，精心阴速，发彼神识。是人应时心能记
忆八万四千恒河沙劫，周遍了知，得无疑惑。从第一劫乃至后身，生生不生药叉罗刹，及
富单那，迦咤富单那，鸠槃茶，毗舍遮等，并诸饿鬼，有形无形、有想无想、如是恶处。
是善男子，若读若诵、若书若写、若带若藏，诸色供养，劫劫不生贫穷下贱不可乐处。此
诸众生，纵其自身不作福业，十方如来所有功德，悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可
说不可说劫，常与诸佛同生一处。无量功德，如恶叉聚。同处熏修，永无分散。是故能令
破戒之人，戒根清净。未得戒者，令其得戒。未精进者，令得精进。无智慧者，令得智慧
。不清净者，速得清净。不持斋戒，自成斋戒。
阿难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪，无问轻重，一时销
灭。纵经饮酒，食噉五辛，种种不净，一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。设著不净破
弊衣服。一行一住悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道，诵持此咒，还同入坛行道
功德，无有异也。若造五逆无间重罪，及诸比丘比丘尼四弃八弃，诵此咒已，如是重业，
犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除，更无毫发。
阿难。若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来未及忏悔。若能读诵书
写此咒，身上带持，若安住处庄宅园馆。如是积业，犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。复次
阿难。若有女人，未生男女，欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛囉
者。便生福德智慧男女。求长命者，即得长命，欲求果报速圆满者，速得圆满。身命色力
，亦复如是。命终之后，随愿往生十方国土。必定不生边地下贱，何况杂形。
阿难。若诸国土州县聚落，饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒
，安城四门，并诸支提，或脱阇上。令其国土所有众生，奉迎斯咒，礼拜恭敬，一心供养
。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄悉皆销灭。阿难。在在处处，国土众
生，随有此咒，天龙欢喜，风雨顺时，五谷丰殷，兆庶安乐。亦复能镇一切恶星，随方变
怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁不著其身。昼夜安眠，常无恶梦。
阿难。是娑婆界，有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主
。作种种形出现世时，能生众生种种灾异。有此咒地，悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸
恶灾祥永不能入。是故如来宣示此咒，于未来世，保护初学诸修行者，入三摩提，身心泰
然，得大安隐。更无一切诸魔鬼神，及无始来冤横宿殃，旧业陈债，来相恼害。汝及众中
诸有学人，及未来世诸修行者，依我坛场如法持戒，所受戒主，逢清净僧，持此咒心，不
生疑悔。是善男子，于此父母所生之身，不得心通，十方如来便为妄语。
说是语已。会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：如佛所说。我当诚心保护
如是修菩提者。尔时梵王、并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼，而白佛言：审有如
是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。复有无量药叉大将、诸罗刹王、富
单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那夜迦、诸大鬼王、及诸鬼帅，亦于佛前合掌顶礼。我
亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。复有无量日月天子，风师雨师，云师雷师，并电伯
等，年岁巡官，诸星眷属，亦于会中顶礼佛足，而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场
，得无所畏。复有无量山神海神，一切土地水陆空行，万物精祇，并风神王，无色界天，
于如来前，同时稽首而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事。尔时八万四千
那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中，即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊。如我
等辈所修功业，久成菩提，不取涅槃，常随此咒，救护末世修三摩提正修行者。世尊。如
是修心求正定人，若在道场及余经行，乃至散心游戏聚落，我等徒众，常当随从侍卫此人
。纵令魔王大自在天，求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外。除彼发心乐
修禅者。世尊。如是恶魔若魔眷属，欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首，犹如微尘。
恒令此人，所作如愿。
阿难即从座起，顶礼佛足而白佛言：我辈愚钝，好为多闻于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲，
得正熏修，身心快然，获大饶益。世尊。如是修证佛三摩提，未到涅槃。云何名为干慧之
地，四十四心，至何渐次，得修行目。诣何方所，名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语
已，五体投地。大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。
尔时世尊赞阿难言：善哉善哉。汝等乃能普为大众，及诸末世一切众生，修三摩提求大乘
者，从于凡夫终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说，阿难大众，合掌刳心
，默然受教。佛言：阿难当知。妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。因妄有生。因
生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提，及大涅槃，二转依号。阿难。汝今欲
修真三摩地，直诣如来大涅槃者，先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生，斯则如来真三
摩地。阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心，性明圆故。因明发性，性妄见生。从
毕竟无成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本。本此无住，建立世界，及
诸众生。迷本圆明，是生虚妄。妄性无体，非有所依。将欲复真，欲真已非真真如性。非
真求复，宛成非相。非生非住，非心非法，展转发生。生力发明，熏以成业。同业相感。
因有感业相灭相生。由是故有众生颠倒。阿难。云何名为世界颠倒。是有所有，分段妄生
，因此界立。非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，变化众
生成十二类。是故世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法
。六乱妄想成业性故。十二区分由此轮转。是故世间声香味触，穷十二变为一旋复。乘此
轮转颠倒相故。是有世界卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色
、若非无色、若非有想、若非无想。阿难。由因世界虚妄轮回，动颠倒故，和合气成八万
四千飞沈乱想。如是故有卵羯逻蓝，流转国土。鱼鸟龟蛇，其类充塞。由因世界杂染轮回
，欲颠倒故，和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙，流转国土。人畜龙仙，其
类充塞。由因世界执著轮回，趣颠倒故，和合煖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸
，流转国土。含蠢蝡动，其类充塞。由因世界变易轮回，假颠倒故。和合触成八万四千新
故乱想。如是故有化相羯南，流转国土。转蜕飞行，其类充塞。由因世界留碍轮回，障颠
倒故，和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南，流转国土。休咎精明，其类充塞
。由因世界销散轮回，惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南，流转
国土。空散销沈，其类充塞。由因世界罔象轮回，影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想
。如是故有想相羯南，流转国土。神鬼精灵，其类充塞。由因世界愚钝轮回，痴颠倒故，
和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南，流转国土。精神化为土木金石，其类充
塞。由因世界相待轮回，伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相，成
色羯南，流转国土。诸水母等，以虾为目，其类充塞。由因世界相引轮回，性颠倒故，和
合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相，无色羯南，流转国土。咒诅厌生，其类充
塞。由因世界合妄轮回，罔颠倒故，和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相，成
想羯南，流转国土。彼蒲卢等异质相成，其类充塞。由因世界怨害轮回，杀颠倒故，和合
怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相，无想羯南，流转国土。如土枭等附块为儿，
及破镜鸟以毒树果，抱为其子，子成，父母皆遭其食，其类充塞。是名众生十二种类。